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凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来;因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。(太十二:36-37)

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加尔文 回复  
帅哥
永不失落
钟老师,
您好! 
  近来略读了加尔文的《基督教要义》,感觉这位属灵的前辈对圣经真理是如此透彻,以预定论为核心的神学系统是如此的严密与合乎圣经。因此我在internet上搜索了一些关于加尔文的资料,但网上褒贬不一,但诟蔑之词远多于溢美之词,其中有些所谓的卫理派的竟然说他是魔鬼的儿子。也有一些人文主义者批判他是一个集权统治者,拿他与希特勒相比。
  
兹此摘录一些“所谓弟兄姊妹”的言辞,以及历史上属灵伟人的“所谓观点”:

  加尔文效法提摩太称保罗为父亲,也写信给路德“爸爸,帮我看看我写的基督教要义”。马丁路德回信大骂加尔文为魔鬼的儿子,“不要叫我爸爸,魔鬼才是你的爸爸”。
  马丁路德后来又带领路德宗神学家,一起制定了协和信条,把加尔文主义明确定为亵渎神的异端,从此路德宗和改革宗正式分道扬镳。
 改革宗人士故意隐藏这段历史,用暴力和恐怖手段维护异端教义,直到如今。
 卫斯理告诉世人,加尔文主义是亵渎神、属魔鬼的,在灵性上是败坏人的。
 日内瓦城登基了归正太祖——加尔文大帝!
 加尔文这个杀人魔头早已被钉在历史的耻辱柱上!遗臭万年!
 现在的日内瓦已经解放了,历史的悲剧不会重演。
 昔日被加尔文血洗的美丽城市。
 加尔文生来就是一个独裁主义者。他承认,他宁愿一个无罪者受到折磨,也不愿让一个罪人逃脱上帝的审判。并宣称,要绞死一千七百或一千八百个日内瓦青年,道德和教规才能在这腐败的城市建立起来。所以巴尔扎克说:“加尔文的宗教恐怖统治比法国革命最坏的血洗还要可憎”。
 因为加尔文在日内瓦的权柄就如同教皇一样,所以当时的市议会在加尔文的权柄之下。
 加尔文在五年内借用权柄杀了 57 个人,驱逐了 76 人。
 
 还有那两宗让人常常提起的教案,烧死赛维特,长期逼迫卡斯特里奥。有些无神论的人文学者还常常用《异端的权利》来影射反对政治上的独裁,人性的解放与自由。
 
  钟老师,这些反对攻击加尔文的人基本上都是从反对改革宗神学开始的,就如前一段网上的谦顺一般,大肆造谣,极尽疯狂之词攻击唐牧师。从这里看这个人本身都是很有问题的。我想让钟老师抛开一切的宗派之争,单从历史,从神学,从教会的发展方面来讲一下加尔文。
1.以上所列举的属灵伟人到底对加尔文,对改正宗的观点是怎样的。
2.加尔文是在日内瓦究竟是一个什么样的角色,他的神学研究,他的教会牧养工作与当时的议会,当时的政府究竟是一个怎样的关系,他有世俗的政治权利吗。
3.关于那两件教案的真实历史,加尔文出于什么样的动机支持处死塞维特,反对卡斯特里奥。这与当时的社会,法律背景又有什么关系呢。加尔文的做法符合圣经吗。
4.加尔文的饱受攻击的神学思想,”预定论“,”一次得救,永远得救“等,从实践上看,对信徒的生命,对神学的发展,对教会的成长,以及对社会,对国家都产生过怎样的影响呢。
 
  还有一点,很多的弟兄姐妹在论坛上和外邦人一样,为某些神学问题争得面红耳赤,并且出言随意,争到激烈处,”异端“,”沉沦“,”地狱之子“,”败类“,“魔鬼”这些很不恰当的言辞便随口而出,不付任何责任。目前论坛很缺乏牧师的带领,造成了非常混乱的局面。这让初信主的在圣经根基不深的情况之下,很容易走偏道路,而且失去了爱心,陷入纷争之中。很多不信主的,偶尔经过论坛,会怎么看我们的信仰。这个问题非常值得思考。愿钟老师为这件事情祷告。
  最后,问一个不太相关的问题,最近轰轰烈烈的维基解密要公布ufo和外星人的机密文件,如果证实外星人真实存在(当然我本人并不赞同外星人的存在),基督徒应该怎样去面对和理解呢。
 
  以上问题比较庞大,请钟老师帮助回答。

 


[ 此留言被 永不失落 修改过 ]
最后回复: Re:加尔文 回复人: 钟鹏章
三、“。。加尔文效法提摩太称保罗为父亲,也写信给路德‘爸爸,帮我看看我写的基督教要义’。马丁路德回信大骂加尔文为魔鬼的儿子,‘不要叫我爸爸,魔鬼才是你的爸爸’。。。马丁路德后来又带领路德宗神学家,一起制定了协和信条,把加尔文主义明确定为亵渎神的异端,从此路德宗和改革宗正式分道扬镳。。。以上所列举的属灵伟人到底对加尔文,对改正宗的观点是怎样的。”(其他引用的所谓属灵伟人的话全无根据,不屑一提。)

宗教改革的三巨头是马丁路德、慈运理和加尔文。路德在德国,慈运理在瑞士苏黎世,加尔文在日内瓦。路德年纪最大,从1483-1546年;慈运理,从1484-1531年;加尔文最年轻,从1509-1564年。他们三人在教义上的争论和不能妥协的地方是在圣餐问题上。路德和加尔文从来没有见过面。

我把帕尔克 T H L Parker著,王怡芳和林鸿信牧师翻译的《加尔文传》(John Calvin - A Biography),那段有关争论的记述抄录在这里供大家参考。我个人的意见是:在圣餐教义的发展上,后来的加尔文在圣灵的光照和引导下,肯定比前两者所讲述的更上一层楼(请参考附件)。从记述中,大家就可以可以清楚明白三人之间的关系。


。。。加尔文登场是在1536年,路德又活了十年才去世;墨兰顿(Melanchthon)与布赛珥(Bucer)正处于他们影响力的高峰;慈运理已经去世五年,布灵尔(Bullinger)在苏黎世接续他的职位。然而路德和其忠实的追随者,与苏黎世的人明显交恶。在威登堡(Wittenberg),布赛珥被看作是一个狡猾的阴谋者;在路德眼里,瑞士所有的教会都是一丘之貉。虽然文化和国家的不同会造成这些不合,但是直接的原因是来自有关圣餐的教义。1529年在马堡(Marburg)召开的会议,希望解决彼此的不同,或达成某种协议,结果却只是更加确定互相的不同,并且使彼此的争执更尖锐化。在这种特殊的情境下,加尔文原先站在路德这一边,甚至为了路德的缘故,不喜欢慈运理和厄科兰巴丢(Oecolampadius)的著作,不愿去读。在这两强之间,毫无疑问地加尔文会选择路德:「如果有人敢说路德比慈运理好,他们就勃然大怒。......这并不是要伤害慈运理,但是如果把他们比较一下,你自己就会明白路德有多么被喜欢。」。为了解决基督教会之间有关圣餐的争论,1540年加尔文写了《浅论圣餐》(Little Treatise on the Lord"s Supper)。据说路德看了此文之后,对他的朋友说:「作者必定是个博学而虔诚的人,早知道我就可以将这场争论交给他,如果我的对手也同样这么做的话,我们早就达成和解了。」然而,在此之前,路德已经读过《基督教要义》,可能是1539年的版本,并且通过布赛珥表达善意,「请为我向施图麦与加尔文致意,加尔文的著作我读了非常高兴。」加尔文说:「单就我在此书所写有关圣餐的事,就可以看出路德的率真。你将很容易明白,那些坚持与路德意见不同的人,是多么没有道理。墨兰顿写信给我说:『路德与波莫拉努斯(Pomeranus)认为应当向加尔文致敬,在他们眼中加尔文有重要的地位。』」但是有些恶作剧的人,拿一段加尔文批评路德的文字给路德看,路德却说:「我希望有朝一日,加尔文将比我们任何一个人想得还深入;然而目前加尔文需要我们向他表达善意。」加尔文继续说:「如果我们不受这种温和的意见感动的话,我们就真是顽石了。至于我,我深深地被感动,并且在《罗马书注释》的序言里,有机会把它表达出来。」

然而,这段友好关系只持续一阵子。1544年路德对苏黎世人发火,把加尔文也牵扯进去。这是非常不公平的,因为加尔文曾告诉法惹勒(Farel)说,他甚至没有读过那些使路德如此愤怒的书。加尔文劝布灵尔应当自制:

“想想看路德是多么伟大的人,他有多么优异的恩赐;他以理智和坚定的力量,有技巧、有效率、有神学权柄地,奉献他一切精力于推翻敌基督的统治,并且四处传扬拯救的教导。我常说,即使他称我为魔鬼,我仍然视他为上帝卓越的仆人。然而在他那些稀有而优异的美德之外,也有严重的错误。但愿他能够学习约束自己不稳定而随时会爆发的脾气。......那些恭维者给路德太多不好的影响,因为他天生有太过纵容自己的倾向。”

加尔文也曾写信给路德,试图寻求和解,称他为「我最尊敬的父亲」和「永远受尊敬的父亲」。事实上这封信并没有到达路德手中,因为这封信是透过墨兰顿传达的,墨兰顿认为,把一封敌方的来信交给路德而引发他的怒气是不智之举。这两个欧陆的基督教会就此分道扬镖,并在几年之后,路德会神学家开始为文攻击加尔文对圣餐的教义,而加尔文也同样严厉地予以反击。

汉堡的威斯特法勒(Westphal)是强硬的路德派,甚至不准他的会友保护因逃避英格兰迫害而遭遗弃的非路德会基督徒。这人分别于1552年和1553年写文章攻击加尔文,他不只教导基督身体「同时遍存」的路德派教义,并且将所有不同意这项教义者视为不属教会,加尔文则以《为圣礼教义辩护》(A Defence of the Sacrament)回复(1555年)。随后注定十六世纪必须再继续争论下去,威斯特法勒以《辩护》(Defence)一文再回复,加尔文又写《再辩护》(Second Defence)(1556年);威斯特法勒再一次回复之后,加尔文写了《给威斯特法勒的最后劝告》(Final Admonition to Westphal)(1557年)。墨兰顿在这当中就像许多非战士的命运一样,陷入了火网之中,而且严重受伤了。在威斯特法勒战过之处,一个名字不雅而性格也不雅的人叫黑休休斯(Hesshusius),继续在1560年和1562年以小册子攻击加尔文。加尔文当时已经对整个事件非常厌烦,在还击之先,他于1561年写了《论真正参与基督的身体与血》(On the True Partaking of the Flesh and Blood of Christ)。这时加尔文写了一封带有浪漫风格的请求信,给已经于前一年去世的墨兰顿:

“哦!墨兰顿啊!我恳求你,你现在与基督住在上帝里等着我们,直到我们与你聚集而进入安息。多少次当你对争论厌烦,被试炼所胜,你将头倚在我的胸膛,说:『但愿我死在这胸膛上!』后来我也曾千百次期望我们能生活在一起,这样你就能够有更多的勇气面对争论。”

到此我们所谓的改革宗教会里,有些问题必须面对。不只是人与人之间有争论,教会与教会之间也有与神学无关的不协调,而且还有不同神学与教会观点所带来的决裂性冲突。虽然教会法规与纪律的不同为这次冲突火上加油,但主要的肇因还是为了圣餐的教义。加尔文一次又一次在他的信中悲叹这种不能合一,不只是为了不合一本身,也为了这种不合一对世界其他地方有不好的见证:「亲爱的布灵尔,我们岂不是应该竭尽所能,以我们之间彼此的弟兄情谊,去回应这个世代,而不是保持现状吗? 」加尔文沟通的对象主要是布灵尔,1546年布灵尔将一份由苏黎世牧师们所预备的信仰告白送交加尔文,请他指教,加尔文很直率地回复了。从这里开始而有进一步的书信往返,在信中我们可以看到加尔文强调合一重于教义的观点。加尔文问说,你为什么不能接受我所提议的呢?我们应当可以好好地讨论而不必争论,我们在圣餐教义上些微的不同,也不应当催毁我们的合一,「根据我的信念,或许我对基督在圣餐里所促成的相交,比你在文字中所表达的更广大,我们却不应该为这个缘故不持守同一位基督,而不在他里面成为一体。或许,有一天,上帝会让我们在教义上有更完全的和谐来合一。」苏黎世神学家们仍然不相信加尔文,把加尔文从来没有想过的观念归给他,说是加尔文说的。1549年春末,加尔文与法惹勒前往苏黎世,终于达成协议,双方代表签署了Consensus Tigurinus,苏黎世协议(the Agreement of Zurich),并且被其它两个瑞士教会接受。

想要使基督教会合一最大胆的尝试并非来自加尔文,而是来自克蓝麦(Thomas Cranmer),他希望在英格兰或其它地方召开一个全基督教的大会,来讨论教义,特别是寻求在圣餐教义方面的协议,并形诸文字,如此基督教会可以平衡天主教会的天特会议。因此,克蓝麦写信给布灵尔、加尔文和墨兰顿,分别是当时所公认的慈运理派、加尔文派和路德派教会领袖。加尔文十分推崇这个计划,认为与自己所教导、所盼望的完全一致,并且承诺「如果我能做什么的话,即使必须跨越十个海洋,也在所不惜。」这个计划并没有成功,正如加尔文所说,十六世纪留给基督的身体是「流血与肢体分离」。。。。(抄录完)

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附:加尔文的圣餐观(抄录自《加尔文传》)


。。。加尔文不只要教导信徒圣礼的价值和使用,还必须揭穿纠正长久以来广为流传的错误。在圣餐的教义上有许多尖锐的不同,这些不同并不是宗教改革者发起的,因为在天主教学者之间早已有教导的歧见,只是改革运动明显地强化了这些不同。

圣礼是「一个外在的表征,透过它,上帝表达并证明他对我们美好的旨意」;「它是上帝恩典的确据,透过外在的象征向我们宣扬」。我们只是动物、在地上爬、依附于肉体;我们所思所想没有神圣的事。但是在圣礼里,上帝为了使我们领会而调整他自己,「带领我们通过与肉体相同的元素走向他自己!使我们在肉体的事物里看到灵性的事物!」到圣礼的唯一职分就是把我们的眼光转向上帝的应许;也就是,圣礼使上帝的话得以看见,被耳朵以外的感官感觉得到。

加尔文神学,从上述的陈述开始终其一生,都是圣礼的神学。上帝不直接与人会遇,而是藉由人所惯用的术语、沟通方式、以及看得见的象征与人会遇。沟通和象征两者成为与上帝会遇,成为人真正的自我与上帝的真实会遇。加尔文只承认两项圣礼,而且他不但不贬低圣礼,反而把圣礼高举到一个地步,认为只有圣礼是上帝与人相遇之处,透过圣礼信徒可以被改变成为上帝的形像。有人认为加尔文对圣礼的看法取代了圣灵,而圣灵的工作是「开始、保护和成全信心」,加尔文为了反驳这种看法而详述上帝的拯救计划:

“他们传讲上帝的一个祝福,我们强调三个祝福取而代之。首先,上帝在他的话语里教导我们;然后,在圣礼里肯定他的话语;最后,透过圣灵光照我们的心思,为他的话语和圣礼开敢一条进入我们内心之路,否则,话语和圣礼只是敲击我们的耳朵,接触我们的视线,而一点也没有影响内心。”

首先,洗礼是洁净的象征,也就是说,是蒙赦免的象征。只要一次洗礼上帝就永远地赦免,洗礼的恩典不会被后来的罪过所抹消,也不需要第二次的恩典来补足。因为在洗礼中赋予了基督的纯净,我们的不洁净远远不能遮盖它,反倒罪的污点被它遮盖而洁净了。其次,在洗礼中,基督使我们分享他的死与复活,使我们与他成为一体,而与向罪死且向上帝活的基督成为一体,如此,透过这个「看得见的话语」(洗礼),我们宣布向罪死而向上帝活。「我们受洗而进入肉体的死,当受洗时肉体的死在我们里面开始发动,日复一日地操练,当我们经过此生而朝见主时,肉体的死将达到完全。」

幼儿应该受洗,我们不应该那么肯定地说他们没有信心,马可福音十章十三节,主很清楚地呼召孩子当中某些人承受天国,那么为何主不能给他们一些预先的祝福呢?为何不许孩子即使模糊地看见主呢?说他们没有信心的人是自大的,他们有权受洗,因他们与大人一样有信心。

加尔文对圣餐所使用的二种名称,表达出他的信念:Coena Domini,主的晚餐,主喂养他的百姓;Eucharistia,感谢餐,希腊文为感恩之意。主所给的食物是他自己,主的晚餐是领受基督的施与,他在十字架上奉献自己。圣餐是信仰团体为了上帝赐下基督的仁慈而献上感恩,基督是这场伟大敬拜的祭物,这场敬拜表达了大家对上帝和对彼此的奉献。基督和他的祝福之所以成为我们的,不是藉由从他取得祝福而传递给我们,乃是透过我们与他连合,主的晚餐就是与基督连结,耶稣设立圣餐的话(路二十二:19,20,林前十一:23-25)宣告了这项与他自己的连结,因为他不只说「这是我的身体......这是我的血」,他也说「拿......吃......喝......」。的确,「整个圣礼的力量在于接下去的:『为你们舍的』,『为你们流出来的』」。

这是加尔文圣餐教义的核心和本质,但是在热烈的辩论当中有更多要考虑的:特别是那个致命的问题「quomodo?」(如何?)饼和酒如何成为基督的身体和血?这个问题教父的回答被认为是不严紧,甚至是不一贯的。中世纪经院哲学家,套用亚里士多德区分 substantia 和 accidentia,回答得十分明确,(若把「substance」翻成「物质」,「accidents」翻成「意外事故」则会误导),「substance」比较像是指「根本的性质」,「accidents」则是指「可感觉的外表」。中世纪使用这种区别,用两种方式来回答「饼和酒如何变成主的身体和血」的问题。其一,确信圣餐的饼和酒之本质被基督的身体和血之本质取代的神迹,这成为天主教会的正统教义。其二,基督的身体和血之本质加入饼和酒的本质里,与饼和酒一同存在。前项教义被称为「变质说」,后者被称为「同质说」。

比较早期的改革者,无论对这些教义多么不安,却不能克服这个问题:饼和酒如何变成主的身体和血?因为他们不能解决,以致于在他们当中发生破裂性的争吵。路德采取一种修饰的「同质说」,正面地回答这个问题。慈运理派以「象征说」来解释设立圣餐的话语,间接地回答这个问题。但加尔文在1536年出版《要义》之后,那些看法就变得不恰当了,这不只是针对同时期的论争,也是针对十二世纪以来整个费尽心思的经院哲学研究。针对这个问题加尔文所写的,值得全文引述:

“好追根究底的人想要确定:基督的身体如何临在饼中。有一些人,为了表现他们思考的精妙,把单纯的经文加上真实地、本质地临在。有些人想要走得更远,说正如挂在十字架上一样地临在。另有人发明了「变质说」这种违反常理的怪物。有人说饼是身体;有人说身体在饼之内或之下;有人说饼只是身体的象征和表象。这是一件多么值得尽全力花唇舌去争吵的事啊! -- 大概一般都这样想吧!但是那些这样想的人,并不了解根本的问题是在:基督为我们舍的身体,如何成为我们的?为我们流出的血,如何成为我们的?换句话说,我们如何完全地拥有被钉的基督,而领受他所有的祝福?由于这个根本的问题被忽略,事实上是近乎遗忘了,冲突已经泛滥在这个暧昧困难的问题「身体如何被我们吃呢?」”

加尔文这里所做的,不过是请教会倒退五世纪甚或七世纪,回到在圣经教义定型之前,从那里开始讨论起,不再是建立在一个只是冒充圣经的问题,而是站在一个圣经本身所提出的问题去问,并且也应该会得到答案。「基督的身体如何临在饼中?」圣经没有说明,正如「童女如何怀孕神人?」「上帝的话如何创造光?」「耶稣基督如何从死里复活?」这一类非圣经的问题必定导致非圣经的答案,因此导致分歧,破坏基督身体的合一。但是,「我们如何完全地拥有被钉的基督,而领受他所有的祝福」则是新约的主题和信经的前提,因此神学家能够确信地追问和研究这类问题,不会离开真理,而是走向真理。

让我们看看这个问题把加尔文带到那里去,他绝对不会想去回答前一类问题,而会坚定地拒绝这种问题。首先他问:「基督如何成为我们的?」接着,他把这个问题扭转一下,以比较普通的说法来问「如何」的问题:「以实质对我们的作用来说,基督的身体是以什么方式临在圣礼里面?」真实而有效的方式是唯一的答案。

我们由基督的人性着手,上帝的儿子由童女取了人的肉体而成为自己的肉体;在我们的肉体里受苦,使罪得赎;他复活时再一次接受肉体,在天上永远地持有它。复活升天的基督之人性,虽然被赋与天上的荣光,仍旧是人性;而人身体的特质是「被限定在一个地方,有自己的体积和外表」。

基督升天,在父的右边施行审判,这是无所不能的统治形像。首先,他的统治是宇宙性的,包括天上地下;其次,他的统治是有效的 -- 也就是说,他以至高无上的力量,在所管辖的一切当中运行,实现他道成肉身所完成的救赎。「基督在天上地下,凡他喜悦之处,施行能力;他以威严和权能的临在显示自己;他总是与属自己的人同在,住在他们里面,支持他们,坚固他们,赋予他们生命,并保守他们,就好像他以身体临在他们当中」。透过圣灵的大能,把上帝临在的真实和功效带给人,使上帝的临在在他们当中是真实而有效的。说到圣灵把基督以及其祝福带给人,也就是说到基督将自己给了我们,这是真实而有效的临在和基督的自我付出,若非圣灵的工作,若非基督的身体已经在天父的右边是不可能的。

此外,圣礼也是感恩(eucharistia)。基督曾吩咐当如此行,记念他的死,这不只是记念一个过去的事件而已,乃是信仰的回溯,深切相信被钉的基督。因此这也是一个信仰告白,向世界告白我们是基督徒,并且在教会内、在上帝面前告白基督是为我们而死。所以这个信仰告白,就其本质而言,是为了十字架的救赎而向上帝献上感恩,因此是eucharistia。

第三、圣礼是团契,激励基督徒有爱、平安与和睦。基督以他的身体与我们分享,因此我们可以与他成为一体。在基督的道成肉身里,已经与我们合而为一,但是与基督成为一体的信徒仍有多样性,因此还要结合成一个身体,分裂和纷争是合一的对敌。透过道成肉身和圣餐所建立的客观事实,必须在信仰团体中成为主观的实质。「我们不能伤害、毁谤、嘲笑、轻视在他里面的基督。我们不能与弟兄不合,而没有同时与基督不合。我们不能爱基督,而不爱在弟兄里的基督。」

以上是加尔文有关「主的晚餐」之教义。这里主要的论战在于反对弥撒的献祭观点,他严谨地解释希伯来书中的相关经文,指责献祭教义破坏拯救、赎罪和圣礼;并指责这是亵渎基督,因为基督乃永恒至高的祭司,他所完成的功劳不需要藉助他人之手。加尔文坚持,基督一次献上自己,就永远献上,带有永远的功效,这就是经文的意思。永远的功效不需要更新,而弥撒却宣称是在更新这个一次而永远的献祭。圣餐是领受永远有效的基督之献祭,若说在圣餐里有一个献祭,那是一个 sacrificium eucharistikon,一个赞美和感谢的祭,信仰团体自我奉献的祭。这并不是要转离开上帝的忿怒,而是要赞美他、高举他。这是教会必须献上的馨香之祭,从今时直到永远必须献上的敬拜。因此圣餐是献上赞美的祭;基督自己是祭司,而且是祭坛。

加尔文论到实际上如何遵守圣礼,最重要的是设想一个危险情境来做自我省察;因为圣礼决不是中立的,它所给的不是生命就是死亡。我们必须问自己三个符合圣礼本质的问题:

(1) 我内心是否信靠我的救主,他为我献上自己?(2) 我是否告白对基督的信仰?(3) 我是否准备好要将自己献给我的弟兄,并与他们合而为一?中世纪对信仰告白的教导,要求一个不可能达到的严格标准,一个人是否配领圣餐,全赖伦理上的洁净和完全的悔罪与告白。然而,我们有资格来领主的圣餐,只要我们将自己的不配交托给上帝,他会原谅我们,照他的怜悯使我们配得。我们甚至不应该问及关于悔改、信心和爱的品质够不够的问题,而只要问有没有悔改、信心、爱,这才是最重要的。

要经常记念被钉的基督,教会聚会若没有讲道、祷告、圣餐和赈济,就不应该举行。圣餐最少应该每周举行一次,而且应该公开举行,私下的弥撒会破坏教会的团体性,而圣餐对团体或个人都有团契的意义。(抄录完)

我说:所谓“属灵伟人”,其实还是人。不过,若不是当日他们为真理之争,今日我们又哪来炼净之道呢?前人为真道鞠躬尽瘁,死而后已,后人却不懂得感恩,反而对他们加以诟病,哀哉!

[ 此留言被 钟鹏章 修改过 ]
查看全部回复(4) [ 发表时间:2010/12/7 15:51:09 ] 编辑 管理 IP:☆保密☆
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文化的思考 回复  
帅哥
永不失落
钟老师:
  您好!!我在网上查资料搜寻圣经与古代文明的资料时,意外发现了很多在文化方面反基督教文章。
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http://www.360doc.com/content/10/0111/13/460157_13252433.shtml
http://truthbible.net/bloodybible/forchristians/#5
http://blog.sina.com.cn/s/blog_473116f80100lylf.html
http://sickbright.blog.hexun.com/16273185_d.html
......................

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  这些文章无一不是老生常谈,都在强调圣经的非原创性,臆造性,随意性。到底我们应该设定一个什么样的标准来断定某一种文化的独一性??
  建议钟老师专门开设一个文化比较学的版块,来指明得着上帝特殊启示的民族 与其他只有普遍启示的民族的本质上的不同,印证上帝启示的独特性。一方面,造就弟兄姊妹,不要一看到这样老生常谈的文章就哑口无言,不能为主作见证。另一方面,让反基人士闭嘴,不敢轻看上帝的道。既然反基人士可以如此不遗余力地去攻击信仰,我们为什么不能拿起证据去捍卫真理呢。

[ 此留言被 永不失落 修改过 ]
回复该留言 [ 发表时间:2010/12/28 14:08:05 ] 编辑 管理 IP:☆保密☆
来源:☆保密☆ 返上

“神迹医病”的问题 回复  
帅哥
盼望
钟老师:
 您好!在网上看到一段小视频:
http://www.tudou.com/programs/view/HIjFLGP1VmU/
  这样的“神迹”类似于灵恩派最擅长的“长短脚”的医治,而且还在公众面前表演,还有意拍摄,难道奉主的名在任何时间任何地点就能做成想做的事吗???
  我不敢妄断这件“神迹”的真假,但感觉很不符合圣经。现在有些传道人将赶鬼的过程拍成视频(当然奉主耶稣基督的名可以随时随地斥责魔鬼,但病得医治完全在乎上帝的主权与他的时间表)来进行教导,这样做是可以造就弟兄姐妹,还是更多地误导,让弟兄姐妹不注重真理根基的建造,而偏向了对神秘世界的好奇,结果误入歧途,最终走向偏差与极端。
最后回复: Re:“神迹医病”的问题 回复人: 钟鹏章
这是分辨病得医治真假的问题。

我认为解答这个问题是近乎不可能完成的任务(至少我做不到)。(Mission Impossible)

怎么说呢?

你见过人带着病历表出席医病布道会,得医治后又带着病历表回来,有医生证明一切属实吗?当然有的病不用医生证明,有的病要医生证明。譬如,福音书上所记载关于主耶稣所医治的疾病,如治好生来瞎眼的(约九章)、在毕士大池边叫瘫痪了三十八年的人行走的(约五章)、叫拉撒路从死里复活的(约十一章)、治好长大麻风的(路十七:11-19)等等,这些在众目睽睽下得医治,又是当时身边的人所熟悉的人物,就算没有医生的证明书,我们也可以分辨真假。但现在的神医布道会或在其他场合所说的医病,那些最需要医生证明的,如癌症。。偏偏没有;那些不需要证明,可以一望而知的,如瞎子、瘸腿的、瘫痪的,也没有回来作见证。作见证的是谁?视频上并没有给我们什么证明,因为医治前的手长短并没有显示出来。那些主观性的说头痛、肚痛、头晕眼花。。还有许多奇难杂症和无名病痛得医治的,说了等于没说,因为没有客观性的资料支持。我不是医生,实在没有资格在这话题上发表意见,所以不再多说。(但请看下文两篇医生说的话)

但我时常在圣经课程和留言簿上提醒大家,要从宏观的视角来看待灵恩医病的问题。人性中最大的罪是始祖所犯的,要“如上帝。。”(创三:5),能做上帝所做的,就是行神迹奇事(医病是其中之一)这人性中“要如上帝。。”的罪是世世代代,各国、各族、各民、各方,不管信神不信神,不管哪一个宗教,不管是否基督徒,所共犯的。在人之前,那本是“明亮之星”的天使长就是因为“要如上帝。。”才会坠落阴间。所以人人都热衷于灵恩,不管牧师博士,还是一般信徒,把“预言”,“异像”,“异梦”,“说方言”,“医病”等在人的感受中进行了过多的渲染,变成具有神秘色彩的东西,与外教的迷信没有两样。难道基督里没有奥秘?当然有,不过是保罗在《以弗所书》说的“基督的奥秘”。奥秘的内容是什么?就是上帝 “要照所安排的,在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一。”(弗一:10)上帝还赐给信耶稣的人明白的灵,能够明白基督的奥秘(弗一:17,三:4-6)。这奥秘不是玄深难测,而是已经启示在这本圣经里。

那么,福音派/归正宗不信灵恩医治吗?不是。福音派认为医治是上帝的主权,上帝若要藉人的祷告或按手来医病,主权完全在他手中。但所谓灵恩医治,却是人强迫上帝在某一个时刻医治病痛,这是不合乎圣经的教导。

对于一些传道人如吴勇长老,他们本身经历病得医治,然后传讲灵恩医病,这是他们的选择。但我一再重申,不要把教义建立在自己的经历上,就好像不要把教义建立在《使徒行传》里使徒所经历的,以这些作为我们的规范。我在《使徒行传》课程里就曾经说:“。。说上帝已经不再行神迹奇事,实在是胆大包天;说上帝随时随地,等候他们差使,按他们的祷告医病赶鬼,并有个人和经济的祝福追随和临到信的人身上,简直是一套一厢情愿,以人为本,利用上帝的狂妄心态。”我不知道吴勇长老的“肋骨摔断,作见证说晚上12点以前病不好再去医院”有何根据,我只知道主耶稣说:“无病的人用不着医生,有病的人才用得着。”(路五:31)所以,有病就看医生。

宋尚节博士又如何?三十年代,圣灵大大使用他,在全国各地举行奋兴布道会、培灵会、。。叫人认罪悔改。。栽培、造就信徒。。果效历久而弥新,这是有目共睹,毋庸置疑。至于医病赶鬼,若上帝赐给他这样的恩赐,也不稀奇。最重要的是,他是以真道建立信徒的灵命,而不是用市场推销的营运方式,投信徒所好,以医病布道建立和拓展教会。(虽然他的超灵意解经也误导一些人。)

主耶稣说:“。。因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事。倘若能行,连选民也就迷惑了。看哪,我预先告诉你们了。”(太二十四:24-25)请问:什么神迹最能迷惑人?当然有很多,但有一样可以肯定的,神医治病是其中之一!因为启十三:12-14 说:“牠在头一个兽面前,施行头一个兽所有的权柄,并且叫地和住在地上的人,拜那死伤医好的头一个兽。。。牠因赐给牠权柄在兽面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,说:要给那受刀伤还活着的兽做个象。”在所有神迹中,最难分辨真伪的是医病,最容易迷惑人的也是医病。

所以你要我“比较系统的回答这些问题”,对我来说,这是近乎不可能完成的任务(至少我做不到)。

最后,“务要传道!无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人。因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅;并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎,忍受苦难,做传道的工夫,尽你的职分。”(提后四:2-5)这是我们要做的。若是在传道过程中,上帝用我们医病赶鬼,行神迹奇事,我们就谦卑地让他使用,不用敲锣打鼓昭示天下。

顺道附上我在《使徒行传》第二十八课里两篇有关医治的报道给大家参考:(资料取自John Wimber : Friend or Foe? 《温约翰 - 是友是敌?》,梁家麟博士译,福音出版社出版)

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温约翰(John Wimber)是当代的灵恩第三波运动的领袖。他提出所谓“权能布道”,“权能医治”的观念,说神现在是透过信徒行神迹奇事,以证明天国已经来临。在 1990年(?)三月的四个晚上,温约翰的“葡萄园事工”,连同澳洲的“时兆事工”,联合在悉尼市的贺登馆(Hordern Pavilion)召开“属灵争战大会”,超过五千人出席。

第一篇报道:

在大会尚未举行前,温约翰会晤了悉尼市三位福音派的领袖。他们不足三小时的对话,是基于若干人对“神迹奇事运动”有所保留,故才要求进行的。出席是次对话的,包括了来自“葡萄园事工”(The Vineyard Ministries)的温约翰、狄积奇(Jack Deere)和基保罗(Paul Cain),来自“时兆事工”(Kairos)的岩士唐(Dan Armstrong),及来自悉尼的活晓士(John Woodhouse)、谷大卫(David Cook)及郑腓力(Philip Jensen)。郑腓力为《简报杂志》(The Briefing)的出版人和编辑。虽然对话是以私人的形式,在温约翰下榻的酒店内进行,但事先双方却已协议,对话内容将会在日后公开印行。郑腓力小心地摘录了会谈的内容,并在此作报导:

在会谈开始时,我们首先询问温约翰,到底他的公开宣讲是否与其私人想法相一致;我们并解释这样提问的原因,乃在于传闻说它们并不相同。

温约翰被这个指控刺伤了,他慨然详尽而又公开地表达了个人的想法,并且在言谈间,流露出为人乐道的幽默感、同情共感和友情洋溢的态度。

我们讨论了以下六个课题:

·金钱的运用
·医治的神迹
·权能布道
·圣经的充足性(Sufficiency)
·对真理的关怀
·“神迹奇事运动”里的分歧

(这里只摘录“医治的神迹”部分 -- 编者注)

医治的神迹

温约翰非常相信上帝在今日的世界仍继续施行伟大的医治神迹。他拒绝那些以他为医治者的想法——上帝才是医治者。他迅速并随意地列举许多成功治病的个案,并答允会将“葡萄园事工”的医治工作记录出版。

他承认并非所有疾病都有相同的治疗效果,譬如瞽目治愈的成功率,便只有百分之三到八,且取决于导致失明的成因——因患病而导致失明的痊愈机会,较因意外或先天性失明为大。

要评估上述所谓成功治愈的宣称,必须考虑以下三个问题:

·事实——上帝果真介入,施行了真实的神迹?
·不管是否有神迹发生,此事的神学意义为何?
·我们如何从牧养的角度处理这些医治工作?

事实

我们首先提出询问:患唐氏综合症(Down"s syndrome)的小孩有没有治愈的可能。这是一种遗传病症,并非由心理问题造成,也不能藉“思想驾驳身体”(Mind-over-body)的心理治疗法而痊愈,因此是一个理想的验证方法,可以较容易地检验患者在治疗前后的遗传因子的变化。

温约翰声言他曾为超过二百个唐氏综合症的病患儿童祈祷,但他坦白承认,叫他失望的是,在二百个案例之中,只有一个是有若干治愈的症状。那个孩子仍然有许多病患的症候(譬如在视觉上的情况),但起码达到了正常教育程度的最下限。温约翰谨慎地指出,他达到的是下限,不过已属正常的范围之内。

如此唐氏综合症的痊愈率是0.5%,并且只是部分痊愈(与耶稣的医病不同)。为何这种病症会特别棘手,温氏表示并不晓得。其后我们向处理这种病症的专科医生们查询,得知一个患有唐氏综合症的儿童,能够达到正常教育程度的最下限,并不是什么不寻常或特别的事,毋须神迹出现也可做到。因此从医学的角度看,温约翰医疗唐氏综合症的0.5%的成功率,比医疗专业人士所达到的成效还要低。单拿温约翰医治其他 诸如背痛或头痛的案例来讨论,便无法看出上文所包含的意义。我们知道许多疾病都有其心理上或身心相关(psychosomatic)的因素,我们也知道安慰剂效应(译按:安慰剂乃指无药效,但有心理作用的药剂)——当一个病人服用了他以为对症下药的药物(其实只是糖丸)后,也会有帮助作用。上述的证据显示,温约翰的成功治疗的个案,乃集中在可用糖丸来处理的范围之内。而新约圣经所说的治病的范围,以至他个人所宣称的治病能力,似乎在他的实际事工内并不出现。说得坦白一点,我们有理由极度怀疑是否确有神迹治病发生过(从悉尼市所举行的神医大会后,经医生跟进查证的个案里,并无一案例是证明有痊愈结果的失败事例里,更加深了我们的怀疑。请参第二篇薛顿(Philip Selden)的报告)。

神学意义

第二个要考虑的问题是治病的神学意义。在承认了能治好的只是很低的比率后,我们问温约翰,他所做的医治是否就像耶稣或使徒们的。他爽快并正确地回答,两者截然不同。我们追问说,就他过往所写的书和所作的教导里,不是正指责其他布道者之所以传道无力,乃由于他们无法像耶稣与使徒一样,祈求得天国的神迹奇事的能力吗。温氏回答说,他感谢狄积奇的提点,如今他了解到他所作的神迹,与耶稣及使徒们所作的并不相同,反而是属于新约哥林多前书十二至十四章所载的医病的恩赐。

这个观念上的转变,对过往所召开过的神医布道大会、“葡萄园事工”,以及温氏所撰写的书籍中持守的立场,显然是极其重大的妥协。我们问他是否会在悉尼的聚会里解释这个立场的改变,他拒绝了(结果是,在整个星期的聚会里,前后两种观念都有表达出来)。

牧养关怀

第三个要考虑的问题,是那些声称神迹治病所造成的牧养影响。温约翰坦白承认他无法治好自己的疾病;也指出他不会对来求治者作任何必定治疗的应许,或对未能康复者埋怨、指不能痊愈纯粹是由于他们缺乏信心的缘故。

但是,当我们问他是否会公开对来求治者说只有极少的成功痊愈比率时,他却又拒绝了。他说只会鼓励人们对上帝有信心,并寻求他的医治。他希望他们知道上帝既有能力、又愿意治疗每一个人,所以他们可以怀抱期望去祈求。他并以此来比附赦罪与救恩。他说我们不会对人说他们只有若干得救的机会,却说上帝有能力又愿意拯救人,并且鼓励他们信靠上帝、寻求赦免。这样子把类别不同的事物混为一谈是叫人震惊的。

像政治家的言论一样,温约翰并没有清晰地、不含糊地应许所有人,他们的疾病皆可得痊愈。但是,他之申言能够痊愈是常规,又表现出过分的自信,却极有可能产生误导性的后果,这是必须加以慎防的。

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第二篇报道:

有关医疗效果的检讨

薛顿医生(DR. Philip Selden)就大会的医治教导和事工,提出与医疗有关的问题。

狄积奇博士在与温约翰一起主持的“属灵争战大会”里,曾如此指出:

“教会里有两个属魔鬼的教义:

1. 上帝今日没有医治;
2. 上帝今日没有说话,他只写文字给我们。”

有五位基督徒医生,对狄积奇所指的第一个魔鬼教义进行评核。他们均相信上帝仍然医治,但不限于狄氏所暗指的神迹方法。我们的上帝是一位医治的上帝,他有千变万化的医治方法,包括自然的与超自然的。

我们在大会尚未召开之前便聚在一起,讨论评核该大会的医治报告的方法。我们的目的在于找寻温约翰及其同工所宣称的医疗效果的真相,好让基督徒能够恰当地对实际发生的事作回应。

悉尼市大主教为我们写了一封推介信给温先生。他也在大会的开幕礼上公开说明这事,以表示他接受我们的评核。

事实上温约翰因知道我们的存在,及密切地观察着整个大会的医治事工,已将他的调子降低,不再像据我们所知的先前其他聚会那样。他不情愿地表示并非所有人都能得到医治,就是能治愈也不一定是即时见效的;例如他说过:“许多甚或绝大多数人都治不好。”“有时的确能治好,但更多时不能。”当然说到这里,他通常会补上一句老调:“因为我们的信心并未成熟。”

另一位讲者,则曾引述温约翰的话说:有50%的人痊愈,另外50%的人能在别的时候得医治。这并非十足信心的言论,也没有应许有很多人会医好。

温先生提过患背痛病症的人,通常渴望减免痛苦,但医生却无法就此找到任何转变的证据。他自己也承认,并未试过使一条退化的脊骨回复原状。

无论如何,尽管有以上的保留,在每次大会之内,他们仍然公开呼召人出来寻求医治。医治通常都是针对特殊的情况,即运用“知识的言语”,来呼召某个患有某特别病症的人出来。例如温约翰曾呼吁一位来自南威尔斯(NSW)、年约二十多岁、有一块金属物藏在胃里的男士出来;但呼吁了许久还是没有人回应。第二天温约翰说:“我们总会找着你。”

正如我所怀疑的,大部份提出来用祈祷医治的病症,都属于心理性(psychosomatic)、无关痛痒的、或在医学上难以证验(difficult- to-document)的类别,如:

·左脚大姆指有毛病的
·神经失调的
·呼吸有毛病的
·不育的
·两条腿长短不一的(我最喜欢这个——虽然我不能准确地量度两腿的长度)
·背部或颈部有毛病的,诸如此类。

从前在阅读过温约翰的著作时,已知道他相信我们仍活在新约的神迹奇事的时代。在这次大会里所讲述的,也同样是我们仿佛又重回使徒的时代去,故医治已广泛地成了教会的恩赐。他们指出,我们如今见到的只不过是一些征兆。

然后又如何?

在千上百人在不同的聚会中站出来,趋向台前寻求医治。在聚会的末段,温约翰总会要求人们作出回应(“让我们看一些事实。”)。许多人会站立,见证他们身上得着了医治,但却没有具体的描述。

我并不怀疑不少人会在别的基督徒代祷后,得着蒙福与安舒的感觉,以至症状得到了舒缓。但在此阶段,我们却无法就身体的外观看出任何治愈的证据。不过我们仍乐观地期待着大会为我们提供一些可供客观众评核的资料。

有些讲者说的东西无疑问地是正确的,但有些则很令人疑惑。譬如有一个讲者拒绝让那些说“若祢愿意,则医治我”的人跟他一起祈祷;而我一直以为这是圣经教导我们祷告的原则。

与从前的聚会的报导比较,圣灵在是次大会彰显的能力似乎是减少了。但是,仍有许多人滚跌在地、痛哭、尖叫、大笑、甚或表现出歇斯底里的样子。整个情景并不能证明什么东西,因为我常感到有人为操纵情绪的做法——先提示了会发生什么,然后鼓励更多人加入。温约翰在默祷时陡地提高嗓子——急促而粗哑地——“让圣灵来,我命令释放它。”声调颇为吓人。

我们对在大会里抱有寻求医治的人不太多而欣慰,但也有一些坐轮椅来的人,脸上露出失望的神情。

为病人祈祷是对的,也是基督徒合宜的做法,只要不曾作一些无法兑现的应许便很好了。

加尔文如此说:“主无疑在每个时代都活在他的子民中间,在有需要的时候医治他们的疾病,并不会较从前的世代为少。”但他接着说,使徒时代已经过去。

无疑对不少人而言,这次大会使他们蒙受了福气,但并无任何真实证据,显示有器官方面的疾病得着痊愈;更遑论发生了像新约记载的神迹那样子类别众多、病情严重,但又彻底痊愈的医治。

倘若有人主张今日我们所作的医治,即等于耶稣昔日在世时所做的;那么,发生的神迹便应该是彻底并永久性的。

圣经里启示给我们的上帝,是慈爱的,而非反复无常的,他不会一方面说要圆现我们寻求医治的期望,却另方面又不让我们100%痊愈,从而砸碎幻灭我们的期望。所以,我们必须睁开眼睛,诚实地观察医治事工到底是怎样一回事,以致人们不会因此而失去了对上帝话语的信心,甚或失落了信仰,只由于肉身医治并没有真实发生。

我们也必须紧记,信仰的核心是救恩的福音,而非医治。耶稣在迦百农完成医治工作后,说:“我也必须在别城传上帝国的福音,因我奉差原是为此。”

我们不应把精力倾注在现世,过于我们倾注在来生的。人们的宣称必须无争议地得到验证,但它们至今尚未无法做到;我们也必须慎防有人会失去了信心,而非增加了对上帝的信靠。我们要防范那些教人放弃理性,也放弃对圣经作合宜诠释的学说和作为。

我们需要定睛在上帝身上,祂不仅是医治者,也是救赎主及安慰者。最终又是最彻底的医治,只有在天堂里才经验得到。

薛顿医生

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我的总结:

我以前说过,现在再说,大家千万不要误解,以为现在上帝不再行医病赶鬼的神迹奇事。不是的。上帝已经把基督的奥秘完完全全地在旧约和新约圣经里启示给世人,他不像过去那样用使徒们行神迹奇事来证明耶稣是基督,是上帝的儿子。所以,保罗说:“。。信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。。”(罗十:17)

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关于预定和救恩的问题 回复  
帅哥
盼望
钟老师:
 您好!关于救恩是否会失去这个问题,我查考了圣经,又在网上查找了一些牧者的讲章资料,偶然间查到了康来昌牧师的罗马书的讲章,关于救恩的部分,摘录一点:
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 很高興今天能夠來跟大家一起分享 神的話,今天要講的題目是:與主相連。與主相連的另一面問題就是:我們會失去救恩嗎?從羅馬書第8章第31節開始看起,清楚的告訴我們在這個世上任何的東西都不能讓我們與上帝的愛相隔絕,所以我們永遠在上帝的恩典中。可是第8章之後,提到猶太人中大部分的人從當時到現在,都跟主的恩典隔絕了,而猶太人是上帝的兒女、上帝也揀選了他們,但事實上大部分的猶太人都不信主耶穌,都與上帝的恩典隔絕了。這似乎碰上神學的老問題:我們是一次得救,就永遠得救?還是我們會從救恩中失落?我們被上帝揀選後,就永遠穩當?還是我們要繼續小心,免得失去了救恩?我覺得保羅在第9~11章都在談這個問題,一方面他談到猶太人救恩的問題,另一方面他也談到我們每一個人會不會失去救恩。
這要從兩方面來講,在羅馬書第9章有一些我們很難接受的信息,雖然上帝不會棄絕祂所揀選的兒女,但是誰是祂所揀選的兒女呢?是照上帝的揀選、應許及決定。若真是蒙上帝揀選的以色列人,就永遠不會失落,這是照著上帝全能的旨意,要恩待誰就恩待誰,要憐憫誰就憐憫誰。從神學上來看,上帝的旨意就是最高的權威,上帝決定誰得救與否,這是在萬始以前所定的,都不會改變,這種上帝的豫定,是人所無法知道的,是聖經一面的真理。但是聖經另一面的真理是要我們靠著上帝的恩典,謹慎小心走完這一生的道路。換言之,從上帝來看,上帝豫定了一切,一切都在祂不變的旨意當中;但是對人而言,一切都是未定的,可能會從救恩中失落。從舊約中可以看到,以色列人是上帝所揀選的,可是上帝透過聖經中的多處經文,不斷的提醒以色列人,趕快悔改歸向上帝,若是一直作惡,上帝最後會將祂的百姓棄絕,以色列也因此亡國了。這部分引起聖經學者不同的解釋,一方面上帝跟以色列人立下永遠堅定的約,一方面上帝卻又將祂的百姓丟棄了。這兩部分都是真理,因為從上帝的豫定而言,屬於上帝的人、被上帝所揀選的人,就永遠不失落,但我們無法知道哪些人是被上帝所豫定的,我們無法憑著人的任何作為,例如:好行為、血統、種族等等,來決定誰是否得救,這部分不是我們所能知道的。這其實彰顯出上帝的智慧和公義,上帝本來跟以色列人立約:我永遠愛你們,就如耶利米書第29章說上帝跟我們立的約是永遠的約,跟亞伯拉罕立的約是永遠的約,這是指豫定永遠得救的人,這是只有上帝知道的。但上帝的啟示是,只要你願意信靠祂,你就在祂裡面。
所以弟兄姊妹們,讓我們一方面相信上帝永恆的旨意,一方面照著聖經的教導,天天信靠祂、跟隨祂。保羅在羅馬書第8章13節說,我們若繼續不斷的體貼肉體,順著肉體活著就必要死,若順從罪、作罪的奴僕,就以致於死。在希伯來書也說:人蒙恩以後,若看輕上帝的救恩,故意的犯罪,就會失去救恩。另一方面,若有人離開主後,是否一定會失落呢?我們不知道。若有一天他又悔改了,我們相信只要悔改、回到主面前,總是會得救的。按照上帝所啟示的話,我們任何時候回到主面前,主都能拯救到底。所以我們應該任何時候都回到主面前。
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  康牧师的这个观点是我从来没有见过的,康牧师一边承认了预定论,一边又说救恩会失去。一般我看到的是承认预定论的一定会坚持一次得救,永远得救。
坚持救恩会失去的一般不会承认预定论。
 然而康牧师的表达看起来却有矛盾之处,按照康牧师的说法,康牧师一方面指出“上帝不会弃绝他所拣选的儿女”,一方面又说“若轻看上帝的救恩,故意犯罪,就会失去救恩”,又说“任何时候回到主面前,主都能拯救到底”。一会儿人故意犯罪失去救恩,一会儿由回到主前,蒙主拯救,似乎主动权掌握在人的手中。这些矛盾的出现,康牧师前面用了从神和从人方面的差别来看,但这些说明都不足以解决这些问题。康牧师的这个说法应如何调和呢。
  比较受争议的经文有希伯来书第六章4到10节,基本有三种解释:
   1.这些人根本没有得救。
   2.以此种观点为代表:http://bible.kuanye.net/chajing/New%20Testament/58Heb/58TT06.htm
   3.神会剥夺这些人的肉身生命,使他们没法再在地上有悔改的机会,仅仅得救而失去奖赏。
  
   我没读过神学,遇到一些问题,总会有这样那样的方法论错误,请钟老师予以指正。
   
[ 此留言被 盼望 修改过 ]
最后回复: Re:关于预定和救恩的问题 回复人: 钟鹏章
现在谈康来昌牧师《罗马书》的讲章,关于我们是否会从救恩失落的问题。

一、在他这段讲章里,从他引用以下两处经文,他是认为信徒可以从救恩中失落,这是毋庸置疑的:

(1)来六:4-6 “人蒙恩以后,若看轻上帝的救恩,故意的犯罪,就会失去救恩。”

(2)罗八:13 “我们若继续不断的体贴肉体,顺着肉体活着就必要死,若顺从罪、作罪的奴仆,就以致于死。”

对于来六:4-6,唐崇荣牧师在《希伯来书》讲经大会已经详细解释,说这不是教导救恩会失落的经文,所以我就不再多说。

至于罗八:13,我觉得康牧师忽略了上文下理,误把这节经文作为支持救恩会失落的论证。其实我们把整段经文读一篇,相信大家也会同意保罗并没有这个意思:

罗七:24-八:17 “24我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?25感谢上帝!靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来,我以内心顺服上帝的律,我肉体却顺服罪的律了。1如今,那些在基督耶稣里的就不定罪了。2因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。3律法既因肉体软弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的儿子成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案,4使律法的义成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。5因为随从肉体的人,体贴肉体的事;随从圣灵的人,体贴圣灵的事。6体贴肉体的就是死;体贴圣灵的乃是生命平安。7原来体贴肉体的,就是与上帝为仇,因为不服上帝的律法,也是不能服。8而且属肉体的人不能得上帝的喜欢。9如果上帝的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。人若没有基督的灵,就不是属基督的。10基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活。11然而叫耶稣从死里复活者的灵,若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必借着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。12弟兄们,这样看来,我们并不是欠肉体的债,去顺从肉体活着。13你们若顺从肉体活着,必要死;若靠着圣灵治死身体的恶行,必要活着。14因为凡被上帝的灵引导的,都是上帝的儿子。15你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫:"阿爸,父!"16圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女;17既是儿女,便是后嗣,就是上帝的后嗣,和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。”

整段经文是解释信徒在圣灵里的生活,或是说有圣灵住在我们里面的基督徒应有的生活。“你们若顺从肉体活着,必要死”是指出这个事实,但真正重生的信徒有圣灵同在,“你们就不属肉体,乃属圣灵了。人若没有基督的灵,就不是属基督的。”所以,保罗不是在这里作救恩会失落的教导。


二、现在来到《罗马书》第九-十一章。康牧师的教导就显得模棱两可。

他说:“从上帝来看,上帝预定了一切,一切都在他不变的旨意当中;但是对人而言,一切都是未定的,可能会从救恩中失落。从旧约中可以看到,以色列人是上帝所拣选的,可是上帝透过圣经中的多处经文,不断的提醒以色列人,赶快悔改归向上帝,若是一直作恶,上帝最后会将他的百姓弃绝,以色列也因此亡国了。这部分引起圣经学者不同的解释,一方面上帝跟以色列人立下永远坚定的约,一方面上帝却又将他的百姓丢弃了。这两部分都是真理,因为从上帝的预定而言,属于上帝的人、被上帝所拣选的人,就永远不失落,但我们无法知道哪些人是被上帝所预定的,我们无法凭着人的任何作为,例如:好行为、血统、种族等等,来决定谁是否得救,这部分不是我们所能知道的。”

他认为救恩是不会失落的,但这只是对上帝而言,因为这是照着上帝全能的旨意,他预定了一切,要恩待谁就恩待谁,要怜悯谁就怜悯谁,要拣选谁就拣选谁。

但对人而言,他认为我们无法知道哪些人是被上帝所拣选与预定,所以我们要“谨慎小心走完这一生的道路。。照着圣经的教导,天天信靠他、跟随他”。

他这样说似乎表示,即使我们不肯定自己是否上帝所拣选的也不用担心,因为“若有一天他又悔改了,我们相信只要悔改、回到主面前,总是会得救的。按照上帝所启示的话,我们任何时候回到主面前,主都能拯救到底。所以我们应该任何时候都回到主面前。”

他这样说,也许是因为上帝拣选以色列,与以色列立约,应许他们国必坚定,直到永远(撒下七:16),但却因以色列犯罪作恶,不肯悔改归向他,以致国破家亡,“救恩”失落。

他把上帝与以色列的关系,作为对比(analogy),推论上帝与我们基督徒的关系也是一样。我们若犯罪作恶,不肯悔改归向他,上帝应许我们的“救恩”也会失落;我们“若有一天又悔改了。。回到主面前,总是会得救的。”

以这样的对比推论来建立教义是很危险的。过去我提到一个澳洲最资深的回教教士阿勒希拉里(Sheik Taj Aldin al-Hilali),他形容衣着暴露的妇女,犹如“一块没有盖起来的肉”,并暗示如果她们遭受性侵犯是咎由自取吗?(新加坡《联合早报》27/10/06))他的这番话在澳洲引起强烈反弹,有人甚至建议把他革职和驱逐出境。他的立论就是建立在类比推论法。他说:“如果你把一块肉拿出来,没有盖上盖子就把它放在街上或在花园、公园或后院中,结果一只猫跑来把肉吃掉了。。这是谁的错?是猫还是没有盖上盖子的肉?。。没有盖上盖子的肉是问题的关键。如她呆在房间内,留在家中,戴上头巾,就不会有任何问题。”当时的澳洲总理霍德华说:“指女性必须为强奸事件负责是荒谬的。”就算我们没有读过逻辑学,我们也知道这样的推论是荒谬的!

那么上帝应许以色列“国必坚定,直到永远”落空了吗?没有!乍看好像以色列国在地上要永远长存,但以后我们才知道,这里的国指的是基督执掌王权的国度,不是指在地上的以色列国。以色列亡国,“救恩”失落,并不表示重生得救的人,救恩有失落的可能,因为这是用基督的血所立的约(新约,林前十一:25),不是洒牛羊的血作凭据的约(出二十四:3-8)。

我想康牧师这样“吓唬”人说救恩会失落也是出于一番好意,目的只是劝勉信徒“要谨慎小心走完这一生的道路”。但我还是觉得他没有必要把《罗马书》第九-十一章的讲解扯到预定论和一次得救、永远得救的问题。

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关于圣经的一些问题 回复  
帅哥
永不失落
钟老师:
 你好!近来我发现了一些反基督的文章,抛出了基督教信仰是剽窃异教文化拼合而成的,兹举几例:
=========================================================
 这是荷鲁斯,西元前3,000年左右埃及的太阳神(昊)。他是太阳的拟人化

,他的生命是太阳在天空中运动的一系列寓意神话。从埃及的象形文字中,我

们获悉这位太阳神救世主。例如,荷鲁斯,太阳的存在,或是光芒,有着名为

赛特(Set:日落)的敌人,也是黑暗或夜晚的“人格化”表述。
  另外,还有比喻的说法,每天早晨,荷鲁斯都会赢得针对赛特的战斗——但

是在夜晚,赛特又会打败荷鲁斯,将它丢入地狱。重要的是,需要注意的,“

黑暗与光明”,或者“好与坏”,都是普遍存在的神话二元性,即便是当今,

也在很多层面上为人所知,仍在表达当中。
  广义而言,荷鲁斯的故事如下所述:荷鲁斯出生于12月25日,是处女Isis-

Meri所生。他出生的同时,东方还伴随一颗星星(天狼星),由三个王接连查找

映衬这个新生的救世主,十二岁的时候,他还是浪子导师,三十岁的时候,被

一个叫Anup的人施以洗礼,之后开始事业。
  荷鲁斯有十二个信徒,到处旅行,表演神迹,比如治人病,水上漂等等。荷

鲁斯还有很多名字,比如真理、光芒、上帝受膏之子、牧羊人、上帝的羔羊,

等等等等。
在被台风(Typhon)背叛之后,荷鲁斯被钉在十字架上,埋葬了三天,然后又

复活了。
这些都是荷鲁斯的属性,世界各地很多文化都有类似传说,其他“上帝”好像

有着共同的神话架构。
  阿提斯神(Attis),在佛里吉亚(Phyrigia:小亚细亚中部一古国),处

女娜娜12月25日所生,被钉死在十字架上,放到坟墓里埋了3天,然后又复活了


 狄奥尼索斯(Dionysus),在希腊,也是12月25日由处女所生,也是一个旅行布道师,表演了诸如将酒变为水的神迹之后,被称为“王中之王”,“上帝独生子”,“始与终(The Alpah and Omega)”,还有很多,后来又是死而复生。
  密斯拉(Mithra),在波斯,同样亦是12月25日处女所生,也有12个信徒,又是表演神迹,死了3天之后复生,同样,他也被称为真理、光芒等等。有趣的是,这家伙的礼拜日,也是星期天(Sunday)。
  这么多的“救世主”,不管什么时期,居于世界何处,都有共同的神话架构。问题来了:为什么都是这样描述?全部12月25日处女所生,为什么死了3天不可避免复活,为什么都是12个信徒?要知道答案,我们必须从最为流行的太阳“救世主”说起。
  
古埃及祷告词 (亚美尼亚箴言,公元前240年)
我们的圣父在天国里,
神圣是你的名字。
你的王国即将到来,
主将赐予他的关爱。
主在人间如同在天国。
主赐予我们面包。
主免除我们的过失,
让我们也免除他人的过失。
主让我们远离诱惑,
拯救我们脱离罪恶。
主的领地就是王国。
主的权力和荣耀,
直至永远,
阿门。
=================================================================
  我想连耶稣基督独的道成肉身,到世上来传道,医病,赶鬼,在十字架上流血赎罪成全救恩,并埋葬,复活,升天这样的历史事实似乎也是临摹某些版本的神话传说而肆意编造的。我的文化根基不深,我想问一下钟老师,这些所谓的传说是存在真实的版本还是作者为了达到其目的而添油加醋,随便臆造的版本。
  圣经上著名的主祷文居然也被指抄袭了所谓古埃及的亚美尼亚箴言。这则箴言是否也是出于作者的随意编造,抑或是作者为了达成其目的,故意错误更改了其中的内容。
  现在很多的反基督教文章大都把圣经与其他民族宗教经文对比,并借犹太民族经常被掳的历史,强烈地说明了犹太宗教经典的形成是整合了其他民族的神话传说和文化特点。现在关于新约的成书年代也众说纷纭,一卷书的成书时间竟会相差40多年,其中新派学者,福音派学者,无神论学者的意见都不一样,随着成书时间的不同也引发出种种其他关乎真理方面意见的不一。
  作为一个基督徒,我们应该怎样面对上面所提出的种种挑战,如何分辨呢????

最后回复: Re:关于圣经的一些问题 回复人: 钟鹏章
这些无神论和反基督教的文章在互联网上已经流传多年,很多源自香港,然后在许多论坛上转贴又转贴。过去当弟兄姐妹把这些疑难转告我的时候,我都会一一回复,并在《疑难解难》栏刊载留存,让“后来的人”也可以作为参考,省了他们再问再答。关于“基督教思想渊源”的问题,似乎还是第一遭,我就在此尝试解答,供大家作为参考。

一、 “现在很多的反基督教文章大都把圣经与其他民族宗教经文对比,并借犹太民族经常被掳的历史,强烈地说明了犹太宗教经典的形成是整合了其他民族的神话传说和文化特点。”

是真的吗?读宗教历史的人都知道,希伯来人文化带给人类最大的贡献就是上帝启示自己是独一的上帝,而不是其他古文明里的“满天神佛”。上帝透过摩西在埃及法老面前给埃及地降十个灾殃,是要叫法老和埃及人知道,真神是耶和华,不是他们跪拜的神。譬如:

1。使尼罗河水变为血:证明耶和华比埃及尼罗河之女神伊西斯(Isis)或哈比神(hapi)还大。
2。蛙灾:证明耶和华比埃及人的蛙头之神,西奎特(Heqet) 更大。
3。虱灾:证明耶和华比埃及人的旷野之神,西特(Set) 更大。
4。蝇灾:证明耶和华比埃及人的苍蝇之神,乌艾乞得(Uatchit) 更大。
5。畜疫之灾:证明耶和华比埃及人的牛神,亚皮斯(Apis) 更大
6。疮灾:证明耶和华比埃及人的医治之神,伊西斯(Isis) 更大。
7。冰雹之灾:证明耶和华比埃及人的风暴之神,西特(Set) 更大。
8。蝗灾:证明耶和华比埃及人的掌管庄稼及生产之神,阿西利斯(Osiris) 更大。
9。黑暗之灾:证明耶和华比埃及人的太阳神,锐(Re) 更大。
10。杀埃及头生的:证明耶和华比埃及人的司生育之神珉(Min)还大。

请你注意,在上述黑暗之灾里,埃及人的太阳神是锐(Re)。何以你所引用的文章,荷鲁斯又是埃及的太阳神(昊)呢?

理由是:古埃及的宗教信仰相当繁杂(数以百计的神),绝不是一种简单的信念。在古埃及前王朝时期,就已经有很多不同的神明出现,有些神只是在家中接受祭拜;有些则在特殊的地方供奉;还有些为整个埃及所崇拜。同样,埃及也有很多神话,但神话之间差别很大,即使最广为人知的神话也会有不同的版本。其中一个有关荷鲁斯(Horus)的这样说:

在世界之初,太阳神锐(Re)凭空创造了自己,然后造出空气神(舒)和水气神(泰芙努特)。两神有两个孩子,盖博(大地之神)和努特(天空之神)。

盖博(大地之神)和努特(天空之神)有四个孩子:奥赛里斯、伊西斯、赛特和奈芙提斯。

奥赛里斯和伊西斯生下隼神荷鲁斯(Horus,不是太阳神)。

奥赛里斯接替父亲盖博,成为人间的国王。他的兄弟赛特妒忌他,将他杀害,放在棺材,扔进尼罗河。奥赛里斯的妻子伊西斯找到棺材,并带回埃及。赛特知道后,将尸体分尸十四块,沿着尼罗河埋藏在不同的地方。伊西斯不放弃,找回十三块,将奥赛里斯重新拼奏起来,使他复活了。太阳神锐任命他统治冥间。

伊西斯将儿子荷鲁斯(Horus)藏在尼罗河岸边的芦苇中以躲避赛特,直到他长大成人,能够为父报仇。经过漫长的战斗,荷鲁斯击败了赛特,成为埃及的国王。

这个版本就跟你引用的完全不同。

出七:8-13 “8耶和华晓谕摩西、亚伦说:9"法老若对你们说:‘你们行件奇事吧!"你就吩咐亚伦说:‘把杖丢在法老面前,使杖变作蛇。""10摩西、亚伦进去见法老,就照耶和华所吩咐的行,亚伦把杖丢在法老和臣仆面前,杖就变作蛇。11于是,法老召了博士和术士来,他们是埃及行法术的,也用邪术照样而行。12他们各人丢下自己的杖,杖就变作蛇,但亚伦的杖吞了他们的杖。13法老心里刚硬,不肯听从摩西、亚伦,正如耶和华所说的。”

圣经是上帝所启示的话,不是人间的神话。就像上帝行的神迹,不同于法老的术士所行的奇事怪迹,上帝的杖吞了术士的杖,上帝的话也“吞了”所有人间臆造的神话!

二、“另外,还有比喻的说法,每天早晨,荷鲁斯都会赢得针对赛特的战斗 -- 但是在夜晚,赛特又会打败荷鲁斯,将它丢入地狱。重要的是,需要注意的,‘黑暗与光明’,或者‘好与坏’,都是普遍存在的神话二元性,即便是当今,也在很多层面上为人所知,仍在表达当中。”

基督教不同与波斯/希腊/印度等哲学的宇宙二元论。在二元论里,有善神,光明的神;有恶神,黑暗的神,它们相争相斗,也在人里头挣扎,故人没有平安,这是人堕落的理性所产生出来的二元论。基督教是“太初有道,道与上帝同在,道就是上帝”的一元宇宙观的永恒论(约一:1),这是上帝的启示,超越人理性的想象。奥古斯丁说,黑暗与光是不能等量齐观,黑暗本身不存在,它只是光不在的地方。也就是说,太初不是有鬼,黑暗是在被造界,不在创造界;创造的是永恒,被造的才会堕落。“生命在他里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不接受(或作“得胜”)光。”(约一:4-5)生命的光来,表示人的黑暗有解决的方案,人在基督里有永恒得胜的乐观思想,而不是二元论的善恶相争相斗的悲观思想。这是基督教的独特性,不是从其他外教文化抄袭过来的!

三、“这么多的‘救世主’,不管什么时期,居于世界何处,都有共同的神话架构。问题来了:为什么都是这样描述?全部12月25日处女所生,为什么死了3天不可避免复活,为什么都是12个信徒?要知道答案,我们必须从最为流行的太阳‘救世主’说起。”

阿提斯神(Attis)、狄奥尼索斯(Dionysus)、密斯拉神(Mithra)。。这些是什么神?

对古埃及文明,有时还可以认真拿来研究,因为有的故事还刻在墙上砖上有迹可寻。但对于波斯神话和希腊神话故事,我们要问的是,这些故事出自何经何典,谁有权威的说法?或用现代的词汇,谁持有“知识产权”?(最讽刺的是,无神论与反基督的人在引用故事的时候,总不管出处是否来自第一手资料或是否有考证,只是人云亦云,但却忘记圣经是一本经得起考证的书。)

阿提斯神(Attis)、狄奥尼索斯(Dionysus)、密斯拉神(Mithra)。。是救世主吗?他们救了谁?12月25日是什么大日子?圣经没有说这是耶稣降生的日子。死了三天复活,空坟在哪里?处女所生?不错,有这么个说法,甚至还刻在一个主前四世纪的瓷器上,但不是生出来的,是从宙斯(Zeus)的腿生出来的,看下图。这是图画,有观音娘娘,或四不像的图画,难道就是真的?马利亚童贞女怀孕生子,耶稣在地上行走三十多年是人亲眼看过、亲手摸过、人所听见,有人作见证、记录在书上,这才是可信的。

按此在新窗口浏览图片

狄奥尼索斯(Dionysus)是希腊神话里的酒神。众神之父宙斯与公主塞墨提(Semele)偷欢,叫她受孕,但因其妻子赫拉(Hela)的嫉妒,就唆使塞墨提对宙斯的本体产生了好奇心。当宙斯再一次来找塞墨提时,她提出想看宙斯的真面目。宙斯劝说无效,无奈之下现出了本体 - 一道闪电。凡人无法承受如此强烈的光芒,塞墨提被烧死了。她死后,宙斯从其体中取出胎儿,把它缝在腿上。几个月后,胎儿成长,从宙斯腿上生出来,就是狄奥尼索斯。然而赫拉的嫉妒之火还没有熄灭,她派泰坦巨人去刺杀狄奥尼索斯。宙斯把狄奥尼索斯变成了山羊,而后又变成公羊,然而还是没能使他逃脱厄运。巨人杀死了狄奥尼索斯,并将他肢解放到锅里烹煮。雅典娜从中救出了他的心,送给了宙斯。宙斯怜悯他,将他复活,所以狄奥尼索斯等于出生了两次。这是希腊神话里的所谓复活,与圣经里耶稣的从死里复活有天渊之别。请问有谁还要说基督教思想渊源是整合了其他民族的神话传说和文化特点?


四、“在关于新约的成书年代也众说纷纭,一卷书的成书时间竟会相差40多年,其中新派学者,福音派学者,无神论学者的意见都不一样,随着成书时间的不同也引发出种种其他关乎真理方面意见的不一。”

曹操死于主后约220年,去年还因河南安阳发现的“曹操墓”是不是“周老虎”搞得争议不休。《新约》成书在两千年前,如果对成书时间的争议相差四十年还吹毛求疵(我不知道是哪一本书,因为它们全是一世纪内成书的,如保罗书信 50-68AD),你告诉我哪一本两千年前的书的原本今天还存,而且学者敢肯定它的成书日期?何尔(F W Hall)在Oxford, Clarenden Press,1913年古典文学作品之良友丛书(Companion to Classical Text)中著有《古典文学作者与其作品之手抄本的权威性》提到许多希罗时代的作品,它们的成书时期相差何止四十年,如罗马巡抚小普利尼的史记,61-113AD,最早版本850AD。。“随着成书时间的不同也引发出种种其他关乎真理方面意见的不一。” -- 再有“不一”,也不会歪曲真理,如加拉太书是写给南加拉太还是北加拉太地区。

五、主祷文抄袭自“古埃及祷告词 (亚美尼亚箴言,公元前240年)。。我们的圣父在天国里,。。”

我在互联网上查阅了来自美国 Califoria State University Northridge 的 Gayane V Happpopian 的学术文章 Armenian Proverbs and the Biblical Scripture (阿美尼亚箴言与圣经的关系)。在所有列出的所谓平行/非平行的字句对比里,主祷文却不在其中。箴言如“以牙还牙”在任何古代文化里出现,一点也不稀奇。但如果主祷文出现在别的文化里,而且是在主耶稣教导之前,那才是奇怪。因为主耶稣教导门徒以“我们在天上的父”称呼上帝是石破天惊的宣告,这是连犹太人也不敢做的事(《旧约》仅在诗八十九:26,赛六十三:16,耶三:19 出现“你是我们的父”,那还是指以色列的父;个人若妄称上帝是父,犹太人将视为亵渎),更不用说别的文化了,他们根本没有父与子的观念存在于神与人的关系之中。所以说圣经的主祷文是抄袭自别的文化的文献是捏造出来的,不足为信。

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关于得救的问题 回复  
帅哥
李弟兄
钟老师 你好!
我听牧师讲道说 夭折的婴孩是得救的,请问这有圣经依据吗?
圣经 罗10:14 说“未曾听见他,怎能信他呢?” 这是否有矛盾?
还有 那些一辈子没有听到福音的人 是不是都没有得救的?
最后回复: Re:关于得救的问题 回复人: 钟鹏章
一、 “夭折的婴孩是得救的,请问这有圣经依据吗?”

启二十:11-15

11我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的,从他面前天地都逃避,再无可见之处了。
12我又看见死了的人,无论大小,都站在宝座前。案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们所行的受审判。
13于是海交出其中的死人,死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人所行的受审判。
14死亡和阴间也被扔在火湖里,这火湖就是第二次的死。
15若有人名字没记在生命册上,他就被扔在火湖里。

夭折的婴孩不用承担他们在世所犯的罪孽,他的死是因为他领受了从亚当继承下来“原罪”的身份与位份(“原罪”是人与生俱来的的罪的状况及境况)。所以在白色大宝座前,当生命册展开,各人照他们所行的受审判时,他们既然没有“所行”的,又哪来受审判呢?


二、“那些一辈子没有听到福音的人,是不是都没有得救的?”

罗二:13-15

13(原来,在神面前不是听律法的为义,乃是行律法的称义。
14没有律法的外邦人,若顺着本性行律法上的事,他们虽然没有律法,自己就是自己的律法。
15这是显出律法的功用刻在他们心里,他们是非之心同作见证,并且他们的思念互相较量,或以为是,或以为非。)

由于律法的功用是刻在每个人的心里,所以上帝会借着良心审判他们。

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一个生命快到尽头的小兄弟 回复  
帅哥
季候彬
求救信。主内的亲人。 我是一个从小信靠耶稣的人.已经有18个年头了。目前中国的教育是无神论.例如进化论.生命的起源.宇宙大爆炸等等.周围的同学也都是无神论者.书本上是无神论.朋友们是无神论.亲人们也大都是无神论.慢慢的我开始了怀疑.随着知识的增加我开始思考.可怜那.我没有与主内的同工及时沟通反而悄悄的离开了.接着是中考的失利.不知何时我开始改变了.沉着.冷静.诡诈.自然的我成了班级里的老大.成了一位梦想家。我要证明我曾经在这个世界存在过。我的‘聪明’在梦的督促下发生了巨变。一年后,老师用一种惊讶的口气对我说:“你已经在某些地方超越了我”可这不应该是你这个年龄应该有的啊?向世界证明自己的存在,我知道它的难度。就算是国家的一个主席千百年后又有谁还能记得你呢?我从不嫉妒人,因为在嫉妒之前的是学习,不间断的学习。世界上比你强的人好多啊,在我的眼里就算是比你差的人也一定有可以吸收的优点。珍惜时间在我的眼里放在了首位,我甚至连一天之中尿尿的次数和时间都有规定。珍惜时间是件好事,但是慢慢的我走上了歧途。我甚至要自由的控制我的睡觉。人的睡眠是一种生理现象啊。怎么可能由人来控制呢?我终于发现一件我所做不了的事情,(之前我相信任何事情在人的努力之下就算不能办到也多少多少有些改变)我开始了失眠,结果我整个人崩溃了。我觉得我对这个身体没有了绝对的控制权。身体变得法的不舒服(明明知道是心理作用)后来对一切人所办不到得事情害怕。我是一名高三学生睡眠一天只有2,3小时上课如何集中啊!高三的课很紧。慢慢的我不在是班里的尖子生了被人一点点甩下。我的脾气也越来越坏,特意去伤害爱我的人,我对所有人所决定不了的事感到害怕,开始了一个恶性循环。我生活在一种恐惧之中,我活着已经成了一种痛苦,我不断的祷告,可是还是不管用,刚交给了主又拿了回来。两个月后我到了极限。我最后想与爸爸,妈妈告个别。可是姥姥告诉我:你还有主。”可是在社会的熏陶,理性的思维,和之前求主的无效经历。我迷茫了,我在家已经停课一个月了,不过我相信只要有主他便能救我,让我依靠他。我看了里程先生的游子吟,可在热力学第二定律和进化方面还对书中讲解有不理解的地方。因为我是一个理性观念观念很重的人(猜疑心很重)还对主满是疑惑。小时候我姥姥告诉我在主内的都是亲人,你有什么困难他们都会尽全力帮助你。真的,在教会里的叔叔阿姨,总是带这笑意和我说话。一个人家里有事情大家都会去没怨言的去帮助。我生活在一个偏僻的小县城中,教会的叔叔阿姨们大都没上过中学。对我的问题他们都不能用科学的语言很好的解答。我渴望真理。在没有真理的一个月里我没有了任何活下去的力量了,也没有了活下去的理由。真的,我真的快不行了,主内的亲人啊我真没有办法了,只有求助你们,求主借着你的手挽救我这幼小的生命。如果你被圣灵感动看到这篇文章能够解答或知道能为我解答的人请你救救我,我需要你的帮助。父看我们每一个人的生命为宝贵,我相信父爱你,也会像爱你一样爱我。,我这时脖子如刀割,身上如万虫爬种种一切可想到的痛苦。(明明知道是心理作用却没有战胜它的依靠,因为在疑惑之下的是胆怯)我需要战胜我的胆怯战胜我那本不属于基督徒的疑惑。如果你是那位被圣灵感动挽救我生命的人,看到这篇求救信的你一定会时时的想起我,想起这个正在被魔鬼折磨快要到死快要被撒旦掳去的小兄弟。被神指引放下手中在世人眼中的重要事,挽救和为一个生命寻找挽救之手。父啊我在这痛苦之中已经快坚持不住了,我祈求你的爱如同光照他人一样,光照在我的身上。电话6687334   qq702309393(家里没有电脑可能无法及时看到您来的帮助)
最后回复: Re:一个生命快到尽头的小兄弟 回复人: 學而行
愿主保护你

再转贴 http://blog.roodo.com/yml/archives/9995317.html

发问:基督教难道不是违反科学与逻辑吗? 问题:我很喜欢园地文章,但我很看重逻辑,本身又学科学。基督教有很多说法都违反科学与逻辑,像神创论就是一例,所以我很难接受。


答:
关於逻辑与科学,我想,读我的文章,应该可以发现,我是很看重逻辑的人。
我讲的东西,逻辑性应该很强,不是随便唬烂才对。
至於科学,我从高中起就读理工组,大学读的又是属於科学领域,工作也是科学领域的,这就不多提了。


一、关於基督教违反逻辑
以逻辑而言,上帝不会违反逻辑,正确的基督教也不会违反逻辑。
很多人以為违反,其实有两种情形:
1.基督徒的错误讲解与教导,那些讲解与教导根本就乱七八糟,不是真正圣经的教导。
2.根本就没违反,但听者脑袋不清楚,一直以為违反。


我举个例子:
有基督徒说,『只要你有信心,生病一定得医治』、『你的病没好,就是因為没信心』。
对这种说法,当然离谱到极点,一点都不合逻辑。
為什麼?
因為,如果此话成真,那為何每个基督徒都会死?
总不可能基督徒都是车祸、意外事件而死,不是生病而死吧?
假使有信心就会好,那应该很多,起码会有一些基督徒永远不会死,不是吗?
但根本就没这回事!
这类的,就是我说的根本就是基督徒乱讲,违反逻辑都不知道。


至於另一种,我举一个例子:
很多人说『如果上帝是全能的,那祂能造出一块祂自己推不动的石头吗?』
问的人很高兴,以為自己想出一个了不起的问题来驳倒上帝,却不知自己脑袋的愚蠢。
圣经说上帝『全能』,可不是说上帝『能』违反逻辑。
事实上,上帝『不能』的事多得很:
不能犯罪、不能说谎、不能和魔鬼同一国、、、,
难道我们会因為上帝有这些『不能』,就认為上帝『不全能』吗?


而那个推不动的石头的问题,根本是一种『诡辩』,玩文字游戏,毫无意义。
為什麼?
『方形的圆』、『圆形的三角形』,这种东西,存在吗?
这种东西,本身就已经先违反逻辑了。
為什麼?
因為『定义』都过不去。
在定义上,圆就不是方,方就不是圆。
弄出一个定义上本身就彼此矛盾的东西,表示发问者自己就是矛盾者。
这种问题的存在,只是逻辑学上的诡辩而已,纯粹在文字游戏上成立而已,没有什麼意思。
同样的,上帝能不能造出自己推不动的石头部分,一样触犯与定义衝突的问题,问题本身就已经先和定义產生矛盾。
上帝的定义,当然就是无始无终、宇宙的创始者、全能者。
祂自己推不动的石头,就已经违反上帝的基本定义。
问题本身就已经先违反定义,违反逻辑,然后来宣称基督教不合逻辑,这是荒谬的;
这就像用『上帝能不能犯罪?假使不能,那祂就不是全能』这类的问题一样的可笑。
这类问题还有很多,但都一样,质疑者以為基督教不合逻辑,但其实他们自己才不合逻辑。


二、关於基督教违反科学
再来,我要讲科学部分。
科学有两个很重要的问题存在:
1.科学不能证明的东西,不表示不存在。
2.科学是变动的,常会有后者推翻前者的情形出现。


关於第一点,我用病菌来讲好了。
病菌基本上可分两大类:细菌与病毒。
不管哪一种,反正都很小,要证明就必须用显微镜。
细菌部分,光学显微镜就可以发现并证明,
但病毒部分,则需要用电子显微镜才看得到。


请问:在光学显微镜发明之前,人能用直接眼见的方法证明细菌存在吗?
人根本就看不到细菌!
但是,不能证明、不能眼见,就表示细菌在以前不存在?
当然不是!
同样的,在电子显微镜发明出来之前,人能用直接眼见的方法证明病毒存在吗?
当然不行!
但是,不能证明、不能眼见,就表示病毒在以前不存在?
当然不是!


正确的科学是什麼?
是知之為知之,不知為不知。
所以,在显微镜发明以前的年代,真正的科学遇到病菌的问题,只能诚实说『我不知道』,
不能说『没有病菌』,更不能说『病菌不存在』,或是说『科学证明病菌不存在』。
事实上,任何宣称他是科学,但却不说『我不知道』,反而斩钉截铁说不存在的人,一点都不科学!是虚偽的真理寻求者!不尊重科学的精神!即使他是大科学家也一样。


同样的,科学面对上帝,因為无法证明,所以只能说『我不知道』,不能说『上帝不存在』、『科学证明上帝不存在』。
事实上,科学因為有其限制,所以科学面对很多无法证明的问题,都只能保持沉默,无法说存在或不存在。


神创论也一样。科学不能证明有没有上帝创造。所以,科学面对创造论,只能说『我不知道』,不能说『科学证明创造论為错』。


这年头,打著科学的旗号,其实一点都不科学、不真诚面对真理的人太多了。
哪种人才是真正面对真理的人?哪种人是正确的?
因為活在显微镜发明前的时代,看不到细菌,就宣称『科学证明没有细菌』的人?
还是那种诚实说『我不知道,因為科学无法证明有或没有细菌』的人?
现在,一大堆反基督教者所谓的科学,都是前者,而不是后者。


至於科学变动的部分,这观念非常重要。
因為,很多人都以為科学就表示那是『绝对真理』,永远不会改变。
问题是,如果抱持这种态度来看科学,那真的是一点科学精神都没有,是假科学。


我举个例好了:
在以前,医学研究都显示,胃溃疡的原因是胃酸过多、保护不足。
所以,治疗的用药就是制酸剂来减少胃酸、黏膜保护剂来保护胃壁。
当时,如果有人说胃溃疡要用杀菌的抗生素来治疗,大家会觉得不可思议,因為当时没有证据证明这种观念正确。
可是,后来有位医师,在实验时发现,有一种细菌会造成胃溃疡,而治疗方式就是抗生素。
刚开始的时候,大量医师都嘲笑他的研究。
后来,没想到,越来越多的研究,都证实那是正确的。
从此,胃溃疡的治疗,就被修正。


请注意,科学是会变动的。
随著新的研究成果出来,科学就变动了。
过去的科学研究,不能保证在一百年后不被推翻或修正;
现今的科学研究,也不能保证一百年后不被推翻或修正。
所以,哪个时间点的科学研究,才是绝对正确无误的呢?


事实上,企图用科学来研究上帝的问题,就有点像用望远镜要来研究细菌、
用照相机要来收听广播一样的可笑与荒谬。
為什麼?
工具用错了!
工具一旦用错,然后在那裡一直说『科学证明上帝不存在』、『科学证明创造论是错误』,是打著科学旗号来反科学。


有篇文章,虽然不是為这议题而写,但裡面的一些观念与论述可以参考一下:
『因為这是科学,所以我们可以放心採用? 』
http://blog.roodo.com/yml/archives/2231258.html

再转贴
http://blog.roodo.com/yml/archives/9999307.html
发问:圣经可信吗? 1. 请问小小羊是如何信主的呢?
2. 圣经可信吗?
3. 耶穌復活是真的吗?

答:
一、
先讲一下我如何信的好了。
我本身是第二代基督徒,从小就上主日学长大。
所以,圣经故事当然听得滚瓜烂熟。
但是,真正开始思考信仰问题,是国中高中以后的事。
特别是高中时,当自己读圣经,读到保罗讲的一段话,我吓到了,因為那就是我的挣扎与写照:
『立志為善由得我,只是行出来由不得我。
故此,我所愿意的善,我反不做;我所不愿意的恶,我倒去做。
若我去做所不愿意做的,就不是我做的,乃是住在我裡头的罪做的。
我觉得有个律,就是我愿意為善的时候,便有恶与我同在。
因為按著我裡面的意思,我是喜欢神的律;
但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律。
我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?』(罗马书7:18-24)


信仰的路程,对我而言,并不是瞬间的,而是长期的挣扎与思索。
假使要问我何时信的?
我根本说不出来,因為,那是一段漫长的歷程,而不是一个神奇的时间点。


二、
在圣经是否可信部分,我也被困扰很久。
对国高中时的我而言,我认為你们基督徒都用圣经来证明圣经,那根本是循环论证。
你们自己人当然说自己的东西可信,老王卖瓜当然自卖自夸。
但是,我要的不是这种,而是『客观』的论述与说明。
很不幸的,不管在教会、在基督徒老师身上,我都找不到答案。
每个要不是答不出来,就是支支吾吾。


高中时,有次参加一个佈道会,讲员是当时还在世的阳明医学院韩伟院长。
他从一个角度切入圣经的可信不可信……………预言实现的机率。


1.圣经不是只有一卷,而是非常多卷。
2.圣经的作者不是一人,而是很多人。
3.当圣经是很多卷、很多人的组成的时候,歷时非常久远,不是几年的时间,而是歷时千年以上的时间。
4.在这种情形下,这些作者要彼此讲出不矛盾、协调一致的东西,可能性高吗?
单靠人的力量、靠偽造,有没有办法达成一致不矛盾?
5.特别是『预言』部分,假使我们只考虑旧约部分,特别是耶穌基督的预言实现。
6.请注意,旧约圣经最晚的一卷,在耶穌出生前四百多年以上就已经完成,还不提更早完成的经卷,这都不可能『事后』偽造,而是『事前』就先预言了。
7.假使一个预言的实现或不实现,机率用1/2来计算(反正用猜的,不是猜对就是猜错,机率就是1/2)。
8.旧约预言在耶穌及相关人(如:卖主的犹大)身上的实现,可不是只有一个,而是至少超过三百个以上。
9.就算只有几十个好了,1/2的50次方,甚至是300次方,然后都应验的机率,有多少?『巧合』有办法解释这麼低但却都应验的机率吗?


韩伟院长的论述,当场解通我的疑惑。
从此,我就确信圣经的真实性。
因為,若没有上帝在其中告诉先那些作者,要让这些预言都实现,那是不可能的事,因為若只靠巧合,机率根本就是低到不可能存在的程度。


三、
当然,像耶穌復活部分,我也听过一个很优秀的老师,在一个营会裡的讲解。
他切入的角度是……………从『未信者』眼中来看耶穌復活是否真实。
这部分就不多提。
请自行参阅:
『耶穌真的復活了吗?』
http://blog.roodo.com/yml/archives/1116217.html


小小羊
http://blog.roodo.com/yml/archives/9999307.html

註第一个转贴為http://blog.roodo.com/yml/archives/13993783.html#comments中的回应

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求救信 回复  
帅哥
求救信
求救信。主内的亲人。 我是一个从小信靠耶稣的人.已经有18个年头了。目前中国的教育是无神论.例如进化论.生命的起源.宇宙大爆炸等等.周围的同学也都是无神论者.书本上是无神论.朋友们是无神论.亲人们也大都是无神论.慢慢的我开始了怀疑.随着知识的增加我开始思考.可怜那.我没有与主内的同工及时沟通反而悄悄的离开了.接着是中考的失利.不知何时我开始改变了.沉着.冷静.诡诈.自然的我成了班级里的老大.成了一位梦想家。我要证明我曾经在这个世界存在过。我的‘聪明’在梦的督促下发生了巨变。一年后,老师用一种惊讶的口气对我说:“你已经在某些地方超越了我”可这不应该是你这个年龄应该有的啊?向世界证明自己的存在,我知道它的难度。就算是国家的一个主席千百年后又有谁还能记得你呢?我从不嫉妒人,因为在嫉妒之前的是学习,不间断的学习。世界上比你强的人好多啊,在我的眼里就算是比你差的人也一定有可以吸收的优点。珍惜时间在我的眼里放在了首位,我甚至连一天之中尿尿的次数和时间都有规定。珍惜时间是件好事,但是慢慢的我走上了歧途。我甚至要自由的控制我的睡觉。人的睡眠是一种生理现象啊。怎么可能由人来控制呢?我开始了失眠。我终于发现一件我所做不了的事情,结果我整个人崩溃了。我觉得我对这个身体没有了绝对的控制权。身体变得法的不舒服(明明知道是心理作用)后来对一切人所办不到得事情害怕。我是一名高三学生睡眠一天只有2,3小时上课如何集中啊!高三的课很紧。慢慢的我不在是班里的尖子生了被人一点点甩下。我的脾气也越来越坏,特意去伤害爱我的人,开始了一个恶性循环。我活着已经成了一种痛苦,我不断的祷告,可是还是不管用。刚交给了主又拿了回来。两个月后我到了极限。我最后想与爸爸,妈妈告个别。可是姥姥告诉我:你还有主。”可是在社会的熏陶,理性的思维,和之前求主的无效经历。我迷茫了,我在家已经停课一个月了,不过我相信只要有主他便能救我,让我依靠他。我看了里程先生的游子吟,可在热力学第二定律和进化方面还对书中讲解有不懂的地方。还对主满是疑惑。小时候我姥姥告诉我在主内的都是亲人,你有什么困难他们都会尽全力帮助你。真的,在教会里的叔叔阿姨,总是带这笑意和我说话。一个人家里有事情大家都会去没怨言的去帮助。我生活在一个偏僻的小县城中,教会的叔叔阿姨们大都没上过中学。对我的问题他们都不能用科学的语言很好的解答。我渴望真理。在没有真理的一个月里我没有了任何活下去的力量了,真的。我真的快不行了,主内的亲人啊我没有办法了,只有求助你们了求主接着你的手挽救我的命。如果你被神感动看到这篇文章能够解答或知道能为我解答的人请救救我。电话6687334
回复该留言 [ 发表时间:2010/9/29 18:45:22 ] 编辑 管理 IP:☆保密☆
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贵网站更新 回复  
帅哥
學而行
请问钟老师:
为甚麼贵网站好像很久没更新?
例如:简明归正神学课程 你的网站对我帮助很大, 是否因私人原因,未能更新?愿主赐福您!

归正中小羊
最后回复: Re:贵网站更新 回复人: 钟鹏章
在写《列王纪下》的课程,不久就会更新《归正神学课程》。谢谢。

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想知道 回复  
美眉
zlhua
钟牧师,您好
有一个问题一直都在困扰着我,宇宙万物都是神创造的,他无所不知无所不晓,他也一定知道他所造的亚当会背叛他,可是神为什么还造亚当呢,为什么神不 造一个不会背叛神的亚当呢?如果说神为人类预备了救恩,使那些相信他的人能得永生,可是那些不信的人呢,他们是不是太无辜了,他们也是神所造的啊,谁应该为他们负责呢?因为神在创造世界之前已经命定他们不会被拣选。同样的道理,神为什么要造撒旦呢?神也一定知道撒旦会背叛自己。
谢谢
最后回复: Re:想知道 回复人: 拾贰
我尝试一下回答你的问题,如果有不对的还请大家指教
你问的是三个问题:

1、神创造的生命有很多种,除了人类还有“天使”“基路伯”“主治的”等等,但这些受造物都有一个特点,就是神都会给他们自由选择的意志,自由意志也就是生命,因为神是圣善的神。如果造不会背叛的生物,那就不过是个没生命的机器了。

2、你说的不信的人,不知道包不包括还不知道福音的人?如果包括,那你可以放心啦,因为末世之前,福音会传遍地级,就是说所有人都知道福音,那些以前没听到福音就死了的灵魂在阴间(不是地狱也不是天堂,路17:23有描述)会听到耶稣的福音,因为耶稣死亡去到阴间,三天后复活,这三天就是在阴间做工。
至于那些听了福音不信的,也是他们自己的选择,至于你用的“拣选”这个词,是加尔文神学的预定论观点,也是当今被普遍认可的观点,不过我相信神的伟大超乎人的想象和神学定义,有些人是神所拣选的,有些人神给他们机会悔改(得救本乎恩,也是因着信),也可能有极少的人神就是要他硬着心(例子:摩西时代的埃及法老),都有可能。我也完全相信神的公义是超乎我们人类的判断的。

3、神确实知道一切,也知道路西法会败坏(不应该叫背叛,他没有背叛后可投靠的反派,因为路西法本身就是第一个反派)。可是我不过是人,也不可能明白神的意念,所以我只能用“凡事互相效力,叫爱神的人得益处”来回答。但是纯真不等于美德,如果人们就凭着一本书就相信那创造诸天的主,又因着这本书就可以领受恩典和教导,警醒谨守自己的言行,因而胜过撒旦的试探,这就是得胜的信心,也是蒙神所喜悦的美德。

查看全部回复(1) [ 发表时间:2009/6/17 21:30:51 ] 编辑 管理 IP:☆保密☆
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初信疑难问题 回复  
美眉
木子
1.事实上是先有太阳,然后有地球,再有月亮,可《圣经》上缺说上帝先造地球,后造日、月、星辰。这不符合事实啊?

2.在《利未记》中上帝告诉摩西禁止吃的动物,可在《创世记》中上帝对诺亚说地球上的动物都可以吃,全能的上帝怎么会说出如此矛盾的话?

3.《圣经》中说看到上帝的人必定死,可〔创32:30〕“我面对面见了神,我的性命仍得保全。” 〕“摩西、亚伦、拿答、亚比卢,并以色列长老中的七十人,都
上了山。他们看见以色列的神,……他们观看了神,他们又吃又喝。” 与(约1:18〕“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。”矛盾,为什么?

4. 四部福音书记载的耶稣就刑时穿着颜色、款式不一样,为什么?

5.《圣经》中说耶稣就刑时日月无光、天地昏暗,可世界各国史书、文献却对如此奇特的天象没有记载,为什么?

6.基督教教义认为耶稣就是全能的上帝,可《新约》中记载他也不知道末日审判何时来临,这怎么叫全能?

7.作为亲自见过上帝、最伟大的先知摩西为什么没有预言犹太民族中背叛上帝的人将面临末日审判?

8.《创世记》巴别塔篇中的全能的上帝为什么要害怕人类变成“无所不能”人类岂不是也能“全能”?

9.关于弥赛亚的预言中说弥赛亚来时带来和平。为什么自封弥赛亚的耶稣却说他带来的不是和平,而是刀兵,这不是违反了《旧约》教义吗?

我在问问里看到的“本人是准基督教徒,请基督教的兄弟姐妹指教。”多谢指教

最后回复: Re:初信疑难问题 回复人: 吴开111
三、这里应该说只看到了神的荣耀,出24-10“他的脚下仿佛有平铺的蓝宝石,如同天色明净,”神是个灵不可以用肉眼去看神,也不可用肉体的思维去理解,主在约15章4节你们要常在我里面,我也常在你们里面,要用字面解释,那是在人的身体里面,那就解释不通了。但在灵里就相通了。下面二位在这方面解释得比较清楚大家一起分享:

人不能看见神,这是真的。就如圣经形容降世为人的神的儿子耶稣基督说:「爱子是那不能看见之神的像…。」(西 1:15)又说:「从来没有人看见神,只有父怀里的独生子将祂表明出来」(约 1:18)。况且,神是个灵,是不会像地上生物一样有形体的。我们从生物学上知道,所有形体都是为适应生存环境而有的。例如生活在水中的形体会有鳞有翅,生活在空中的形体会有翼使他能飞,生活在地上的形体有脚可以走路。神却是生活在灵界的,无须为迁就物质界的大地而有形体。所以圣经记说,神要「面对面」与摩西说话,那只不过是一种「神人同形法」的形容词而已。意思是说,神知道如果用天上的词汇来表达祂自己,地上的人必无法明白,所以神为要叫人能明白祂,就借用人间的词汇来表达祂自己。例如,圣经说,「神的眼看顾你」,其实神并不需要有一对眼才能看顾人;若说:「神的手扶持你」,其实神并不需要有一双手才能扶持人,这些都只不过是人间的惯用词而已。同样的,神为要表示摩西是最被神重用的仆人,是神最亲密的好朋友,所以就用「面对面说话」来形容了。这样借用人间的词汇来形容,在圣经中非常普遍,从来没有人感到有什么矛盾。(吴光主)
    根据出埃及记二十四章一节的记载,耶和华邀请以色列十二支派的七十个长老,随同摩西亚伦,并亚伦的两个儿子上圣山,上了这圣山的山坡,摩西走在前面,其他人与摩西保持一段距离,走在后面。宇宙的主接见他们,乃作为他们的就职礼,因为他们肩负起神圣的职务,协助处理神子民的事宜。

  我们必须谨记,出埃及记十九章十二及十三节早已宣告,无论人或兽都不可触摸或涉足圣山,有违者必死无疑。然而,在出埃及记二十四章这个庄严的场合里,七十个长老得以随同摩西亚伦,并亚伦的两个儿子上山,一瞥神的荣耀;神坐在天蓝色的宝座上,周围有耀目的光采。在一般的情况下,纵然是爬上西乃山的最低部份也会被击打致死,但在今次,神特别允许他们登山。而且,有生命气息的人通常不可能直接看见神显现的荣耀,否则人必死无疑,「因为见我的面不能存活」(出三十三20)。此外,出埃及记二十四章十一节记载:「他的手不加害在以色列尊者的身上。他们观看神,他们又吃又喝。」即是说,他们看见西乃山上神的宝座,并被允许吃神圣的食物。他们看见神荣耀的显现,身体没有受损害,生命亦得以保存。

可能应在此加插说,在此次神的显现中,他们所看见的,只是在神的庄严光采,用以代表神的荣耀。因为圣经从没有保证人类能眼见神而仍得以存活(参约一18)。出埃及记三十三章二十节记载:「你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。」── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》

查看全部回复(3) [ 发表时间:2009/8/6 11:53:56 ] 编辑 管理 IP:☆保密☆
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可以問些 跟神交通 和 一些個人問題嗎? 回复  
帅哥
j2160204
我已經信主很久了蛋禱告對我來說並沒有什麼特別的感覺讀經也是感覺不到什麼禱告感覺就是單向交通 根本感覺不到主 也不曾從內心發出什麼渴慕 都是因為看到弟兄姊妹們很有感覺 而感到沮喪 所滴下的淚 神到底在哪阿? 我去教會禱告也不行在家導告也不得見 我禱告完都有說阿門阿 我求的都是想尋見神的聲音之類的 到底有什麼方法可以尋見阿?這真的困擾我很久了 為什麼別人都感受的到我就不行? 有哪一點不對嗎? 可以跟我分享你禱告時的感覺嗎?

( 底下可以不答 )
我最近開始對我自己所選擇的就業方向懷疑 有點不知道目標在哪 覺得作這些沒有意義 到死了 什麼都不留 可以告訴我人生的方向是靠自己眼目尋找(我是說興趣)百無禁忌(當然排除壞事)還是神有安排? 神有安排的話我要怎麼知道神的安排?
最后回复: Re:可以問些 跟神交通 和 一些個人問題嗎? 回复人: 吴开
祷告先要把心放正,祷告不是追求感觉,不是追求神迹奇事,更不是为了神迹去祷告。祷告是亲近神,是与父亲说话,体会神的话,审察自己,感谢神的恩典。而不是求神说话什么的,有的老是说神怎么说,不一定是说的。求主赐福与使你领会祷告的真谛!

查看全部回复(2) [ 发表时间:2009/8/16 15:01:21 ] 编辑 管理 IP:☆保密☆
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是想象吗? 回复  
帅哥
hailiang
为什么能看到将要发生事情的画面?是幻觉还是想象?但所看到的与发生的事是一样的!!
回复该留言 [ 发表时间:2010/9/4 9:34:29 ] 编辑 管理 IP:☆保密☆
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有关贵格会 回复  
美眉
青瓷
不了解贵格会,看到贵格会的一些简介,都说是新教的一个派别,没有资料说贵格会是异端或是极端,可是这个贵格会的网站里(http://www.hallvworthington.com/chinese/index.html)所宣称的,例如,他们的话直接来自主神,他们的救恩观等等等等,貌似已经是极端或异端。请问钟牧师怎么看?


最后回复: Re:有关贵格会 回复人: 青瓷
感谢您百忙之中的回复。

查看全部回复(2) [ 发表时间:2010/8/1 22:25:37 ] 编辑 管理 IP:☆保密☆
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有弟兄发电邮问我关于罗八:3 的解释 回复  
帅哥
钟鹏章
弟兄问:

主内平安!

今有疑难问题如下请求解答,不胜感激!

主耶稣道成肉身时有罪性吗?罪身与罪性有什么区别呢?

当我看到《圣经》现代中文译本罗马书8:3“使他有了跟我们人相同的罪性”时,就会产生一种抵触与无法接受的感情。而其他版本圣经多采用“成为罪身的形状”就比较容易接受。

然而,仔细推敲之后就会产生以下难题:

1.罪身与罪性是否两种不同的概念?没有罪性的罪身意味着什么?难道上帝创造的人体是不完美的?身体的形状就意味着罪身?罪性与罪身的 关系是什么?这些问题都让我感到困惑。

2.创世纪第1章,上帝第6天照着自己的形象样式造人,上帝看着一切所造的都甚好,上帝原先创造人的身体是没有罪的。可以说人是上帝最精心满意的杰作。可惜人类始祖犯罪以后,上帝完美的创造被破坏了。这样看来是先有了罪性才有罪身;始祖犯罪之后,人的身体才变成有罪性的身体(即罪身)

3.对于主耶稣受试探这件事(太4:1-11),我们应该如何理解其中的意义?如果主耶稣完全没有犯罪的可能性,为何要接受试探呢?难道是为了作秀或做做样子吗?这显然不是圣经的原则。

主耶稣终于用圣经的话语击败了魔鬼的试探,完全得胜了!

4.主耶稣在客西马尼园的祷告时,里面有两种倾向在争战;一种是“倘若可行。。。”另一种是“然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”主耶稣终于因顺服而得胜!

5.以下经文是否能显明主耶稣有罪性的身体,但是主耶稣没有犯罪。

来4:15

因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探与我们一样,只是他没有犯罪。

来5:2-3

他能体谅那愚蒙的和失迷的人,因为他自己也是被软弱所困。 

故此,他理当为百姓和自己献祭赎罪。

以上是我个人查经灵修时的一些体会,不妥之处请指正!

以马内利!

附:《圣经》罗马书8:3 不同版本之比较

1.和合本

律法既因肉体软弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案, 
 
2.吕振中

律法因肉体而软弱、所不能成的、上帝倒成了∶他差了他自己的儿子,用有罪的肉体之样式、为除罪的缘故、在肉体中定了罪的罪案, 
 
3.现代中文

摩西的法律因人性的软弱而不能成就的,上帝却亲自成就了。上帝差遣自己的儿子,使他有了跟我们人相同的罪性,为了要宣判人性里面的罪,把罪除去。 
 
4.当代圣经

因着人性软弱,遵行律法本是一事无成,而上帝却成就了此事──他差遣自己的儿子,成为一个有血有肉的人,作了赎罪祭,在自己身体上接受对罪恶的刑罚,便破坏了罪恶对人类的控制。
 
5.新译本

律法因肉体的软弱所作不到的,上帝作到了:他差遣自己的儿子,成为罪身的样式,为了除掉罪,就在肉体中把罪判决了, 
 
6.思高本

法律因了肉性的软弱所不能行的,天主却行了:他派遣了自己的儿子,带着罪恶肉身的形状,当作赎罪祭,在这肉 
 
7.原文字义

律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案,

======================================

我的答复:

A。你看来似乎对一些词汇的意义很困惑,我先稍微解释一下

原罪 - 亚当犯的罪。婴儿出世,就有原罪;耶稣是马利亚因圣灵感孕而生,没有原罪。
罪性 - 亚当犯罪后,罪进入世界,人有罪性。罪性是单数。
罪行 - 有罪性,人会犯罪。罪行是复数。耶稣的宝血洗净我们的罪行,但重生的人还有罪性,还有可能犯罪,我们说这是“老我”作祟。
肉身 - body,就是身体,没有神学意义。
肉体 - flesh , 华人教会时常把它加上神学意义,有罪性的身体。

B .现在解释罗八:3

罗八:3 “律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案,”(和合本)
罗八:3 “律法是因肉体而软弱无力,所作不到的:他差遣自己的儿子成为罪身的样式,为了除掉罪,就在肉体中把罪判决了,”(新译本)
Rom 8:3  For what the law could not do, in that it was weak through the flesh, God sending his own Son in the likeness of sinful flesh, and for sin, condemned sin in the flesh (KJV)
Rom 8:3  For what the law was powerless to do in that it was weakened by the sinful nature, God did by sending his own Son in the likeness of sinful man to be a sin offering. And so he condemned sin in sinful man, (NIV)

这是基督论里解释基督人性常被引用的一节经文。

四个版本在翻译原文(希腊文)en homoiomati(样式)sarkos(肉身的) hamartias(罪的) 的时候,都正确地把它翻译为“罪身的形状”(或“罪身的样式”)。

现在暂时不谈“形状”(homoiomati),只谈 sarkos(或 sarx 肉身)。

sarx 的含义在原文中非常丰富,单在罗马书就有五个意义,如肉身(罗一:3)、人(罗三:20)、血统(罗四:1)、肉体(罗六:19)和骨肉(罗九3)。不是每个用法都带有“罪性”的含义,只有在第七、八和十三章除外。约一:14的基督“道成肉身”,这里的 sarx(肉身)就没有“肉体”或“罪性”的观念。保罗在罗八:3 的 sarx 之后,还加上hamartias,就把意思清楚说明,是罪性的肉身,即“罪身”。因为只有这样,下文才可以说,“(基督才能够)作了赎罪祭,在肉体中定了罪案”,我们才能被称为义,这是他来救赎的目的。

但问题来了。如果我们说基督的肉身有罪性,是否意味着他有可能犯罪呢?基督没有原罪是肯定的,因为他是马利亚受圣灵感孕而生,但来四:15 说:“因我们的大祭司并非能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样;只是他没有犯罪。”也就是说,就算他有犯罪的可能,基督也没有犯罪。基督在肉身中生活,如同一个敞开的门,任由罪恶和试探去攻击他,但他从来没有容许罪进入他的意志。在世上,就只有耶稣没有犯罪。

那么,基督的肉身跟我们的肉身一样吗?看来一样,但保罗很谨慎地在“罪身”上加上“形状”或“样式”(in the likeness)。这不是否认他有真正的肉身,或真正的人性;另一方面,又不是说他有犯罪的肉身,或者说有堕落的人性。他要说的是,他有罪身的样式,表明他有真正的人的肉身,但却不是有罪的身体;他看起来有人的本性,但却是一个没有堕落的人性。他被上帝差遣到地上,神性不改,只是加上人性和肉身;需要拯救是堕落的人性,所以需要加上一个没有堕落的人性。他的身体看起来和人一样,但却只有罪身的样式,而不是堕落的罪身。他的一切看起来和我们一样,只是没有犯罪。

保罗就是这样用“罪身的样式”来区分耶稣的罪身和我们的罪身。

肉身中有神性已经很特别,有人性但却又没有犯罪更是特别,然后在一个位格里,神人二性不相混乱(inconfusedly),不相交换(或不改变unchangeably),不能分(indivisibly),不能离散(inseparably),有时在肉身中还以神性说话,简直就是奥秘中的奥秘。上帝这种深奥的事是我们不能参透的。

但有的人以为自己可以参透上帝一切的奥秘,或想要以自己有限的理性去了解无限的上帝,他们就在这节经文作文章。譬如幻影派认为耶稣没有真实的肉身,只是有个形状,一个幻影。有的说他的人性是被造的。。。林林总总,叫人眼花缭乱。

总之,耶稣的一个位格和神人二性是一个奥秘。人的理性是有限的,所以神学也是有限的,我们就不要跨越上帝所立的界限,知之为知之,不知为不知,是知也。

如果你有兴趣,还可以参考神学院学者对这节经文的探讨。(文件附上,从略)

C。魔鬼、人、耶稣都有试验,目的何在,看留言簿的帖子http://www.pcchong.com/999seekgbook/show.asp?id=1961

回复该留言 [ 发表时间:2010/7/21 18:39:05 ] 编辑 管理 IP:☆保密☆
来源:☆保密☆ 返上

有弟兄发电邮,问我关于敬拜礼仪的问题,这是我的回复。 回复  
帅哥
钟鹏章
弟兄问:

我是一个青年区的导师,负责青年崇拜及敬拜队训练。

而我想问,所谓「教会」中的「崇拜礼仪」是否有圣经根据?

是教会传统? 是普世教会的认知?

而「崇拜礼仪」是否固定? 不能改变? 视乎甚么作出改变?

我知道「崇拜」及「崇拜礼仪」在福音派及灵恩派教会中所涉及到的神学理论是非常不同的。但为何有不同? 当中有何冲突之处?

========================================
这是我的回复:

一、什么是敬拜/崇拜?(worship)

敬拜就是将上帝的名所当得的荣耀归给他。(诗二十九:2)


二、敬拜的圣经根据在哪里?

西三:16 说:“当用各样的智慧,把基督的道理丰丰富富地存在心里,用诗章、颂词、灵歌,彼此教导,互相劝戒,心被恩感,歌颂上帝。”

弗五:19说:“当用诗章、颂词、灵歌彼此对说,口唱心和地赞美主。”

我们就按着保罗的教导“用诗章、颂词、灵歌”歌颂上帝,并把传讲“基督的道”作为敬拜的中心,来教导,劝戒众人。


三、敬拜的礼仪有圣经根据吗?

圣经没有告诉我们敬拜的礼仪。正如洗礼和守圣餐,礼仪都是人立的,圣经只告诉我们教会行圣礼的理由和原则,细节就留给人来拟定。

敬拜的礼仪是外在的形式,目的是叫教会“凡事都要规规矩矩地按着次序行”(林前十四:40)。圣经着重的是人敬拜的心态。主耶稣亲口说:“时候将到,如今就是了。那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。上帝是灵,所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他。”(约四:23-24)这里强调上帝是灵,不是人,所以敬拜上帝不是用“肉体”的方式,而是“心灵”敬畏上帝,按着上帝在圣经里所启示的真道敬拜他。若上帝是人,人就可能为他竖立石像,立下许多规条,“用私意崇拜”他了(西二:23)。

更重要的是,敬拜不是一周里的一个聚会“节目”,其它日子可以糊里胡涂地生活。敬拜上帝的主日是夹在上一周和下一周之间,两周都要过敬虔的生活,主日敬拜是攀登耶和华的山,进入圣殿朝拜上帝,把最好的献给他。所以,新旧两约都强调来到圣殿/教会敬拜的人,“以圣洁的装饰(注:"的"或作"为")敬拜耶和华。”(诗二十九:2)“谁能登耶和华的山?谁能站在他的圣所?就是手洁心清、不向虚妄、起誓不怀诡诈的人。”(诗二十四:3-4)“耶和华啊,谁能寄居你的帐幕?谁能住在你的圣山?就是行为正直、做事公义、心里说实话的人。他不以舌头谗谤人,不恶待朋友,也不随伙毁谤邻里。他眼中藐视匪类,却尊重那敬畏耶和华的人。他发了誓,虽然自己吃亏,也不更改。他不放债取利,不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。”(诗十五:1-5)新约的西三:16 是夹在基督徒新生活的本分和有关脱下旧人,穿上新人的生命两大段经文之间。弗五:19 的“当用诗章、颂词、灵歌彼此对说,口唱心和地赞美主。。”也是夹在相同的上下文。

四、「崇拜礼仪」是教会传统? 是普世教会的认知?「崇拜礼仪」是否固定?不能改变?视乎甚么作出改变?

现在改革宗福音派教会的敬拜礼仪一般上都是按着当年宗教改革家们所立的礼仪而行(The Directory for Public Worship (1645年),与韦斯敏斯德信条 The Westminster Confession (1646年)同期)。整个敬拜以读经、传讲上帝的话语和祷告为中心,并用诗歌(圣诗)歌颂上帝。

这是教会传统吗?是。

普世教会的认知吗?是,直到二十世纪初灵恩运动的兴起,唱圣诗赞美上帝被所谓“敬拜赞美”,“用灵(方言)歌唱”所取代,传讲上帝的话语(释经讲道)被放在次要的地位(有的教会讲台被放置在一边)。敬拜变成一个庆典(Worship is a celebration),注重的崇拜者的参与和表演,着重参与者的自我观照、自我发现、自我陶醉、自娱方式,给崇拜者自我满足感。整个“更新”在表面上给教会的崇拜注入了一股活力,使教会呈现一幅热烘烘,欣欣向荣的景象,事实上在“更新”的背后却是后现代思潮,市场消费主义和快餐文化侵蚀了教会的根基。现在很多教会的领袖对这股思潮完全没有危机感,或甘愿随波逐流,只为了“教会增长”。

「崇拜礼仪」是否固定?不能改变?当然可以,特别是程序方面,但选歌方面不管怎样更新都离不开要有“。。彼此教导,互相劝戒。。”的功能,讲台也永远是整个敬拜的中心(意味着牧师传道要花上很多时间预备讲章)。礼仪可以更新,但不管怎样的更新,如果崇拜者平日没有敬畏上帝的生活和正确的敬拜心态,一切都是徒劳无功。

五、「崇拜」及「崇拜礼仪」在福音派及灵恩派教会中所涉及到的神学理论是非常不同的。但为何有不同?当中有何冲突之处?

上文已经谈及这点,这里不再重复。

回复该留言 [ 发表时间:2010/7/21 15:45:48 ] 编辑 管理 IP:☆保密☆
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马太福音 24:36 回复  
帅哥
李弟兄
钟老师
 你好!
太24:36 但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。
  我看许多注解书,例:《丁道尔圣经注释》上讲 耶稣知道的也有限;
  《基督徒文摘解经系列》上讲 主耶稣站在人子的地位上,宁愿有所不知。
 圣经上说 我与父原为一。耶稣有完全的神性 这里为什么会说不知道?
 都说是 耶稣谦卑自己,谦卑代表不知吗?
    望 老师帮助我明白这节经文。
最后回复: Re:马太福音 24:36 回复人: 李弟兄
谢谢钟老师的帮助!
查看全部回复(2) [ 发表时间:2010/7/5 22:09:17 ] 编辑 管理 IP:☆保密☆
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关于"I am who I am"与道家 回复  
帅哥
haoyu_g
老师您好,

我在“网上灵粮”搜集的唐崇荣牧师所讲的“预定论”第一章“D、独行奇事的上帝”中看到:唐牧师谈论经文-出三:14上帝对摩西的回答“I am who I am.”的重要性。http://www.pcchong.com/mydictionary/Special/Predestination1.htm
说道:“请你不要忘记这一节圣经的重要性,
没有任何一个宗教可能讲出这句话来!事实证明,无论是印度教、佛教、孔教、道教,无论是回教、神道教、波斯宗教,在他们的经典中间,从来没有出现过这样的话语,所以你不要把圣经与其他宗教的经典等量齐观,只把它当作一种劝善的书,绝对不是!”

我同意这句话之重要!但是我不赞同说“没有任何一个宗教能讲出这句话来”。因为我曾在《老子》一书,(如果没记错的话)第二十五章看到“人法地,地法天,天法道,道法自然”。“道法自然”意思翻成白话就是:“道就效法祂自己的样子”。是终极的终极。我想这正是“I am who I am”的表达。当然老子是用了第三人称来描述。毕竟老子不是神,不可以像圣经那样使用第一人称。

并且我并不认为《老子》等于道教。就好像我不认同其他人说我是“基督教徒”,我会告诉他们我是“基督徒”,我不属于哪个宗教,我只是凭着信心作基督耶稣的跟随者。不知老师对此持何看法?谢谢。

[ 此留言被 haoyu_g 修改过 ]
最后回复: Re:关于 回复人: 钟鹏章
《老子》《道德经》第二十五章:有物混成,先天地生。。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。。人法地,地法天,天法道,道法自然。

按安徽人民出版社,许澍、刘浩的注释,这一章描述了“道”的存在和运行。“道”无声无形,先天地而存在,循环运行不息,是产生天地万物之“母”。人为万物之灵。“道”、天、地、人,成为宇宙中四大伟大的存在,唯独没有“神”的存在。“神”在老子哲学中没有地位。“道”不是神,“道”法自然,意思是:“道”本身的法则是自然的,与上帝说的“我是自有永有的”风马牛不相及。

从《道德经》总体来看,《道德经》提到的“道”,是万有之根源与原理,所谓“道可道,非常道,名可名,非常名。”“先天地生,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。”老子不知“道”为何物,只能称它为“大”。他又说:“天下万物生于有,有生于无。”然后又说:“道生一,一生二,三生万物。”所以 “道”就是“无”,那么“无”是什么呢?他就说不出来,因为《道德经》不是上帝启示的道。 

圣经则不同,圣经是上帝所启示的道。上帝说:“我是自有永有的(I am who I am)。”若非上帝的自启,人(包括老子)是说不出来的。圣经还说,“道与上帝同在,道就是上帝。”“道成了肉身”就是耶稣基督。老子找不到的“道”在圣经里我们找到了。可惜的是,道教经过张陵、张角的画符弄鬼,他们不要说连“道”都没有,还沦为迷信鬼神的宗教。

《老子》等于道教吗?按中国道教协会编印的《道教概说》一书,道教是中国土生土长的宗教,形成于东汉末年,它的产生是承继殷商时代的鬼神崇拜、战国时代的神仙之说与方术、两汉的黄老学说。所谓黄老,就是黄帝的思想和老子的《道德经》。在西汉佛教传入中原的时候,佛经文典的翻译,宗教仪式的活动,直接影响了汉民族的生活,刺激汉人的民族感情和宗教意识,一般民众在原有的鬼神崇拜,神道设坛的基础上,激发起创立一种表现中国传统的民族宗教来对抗外来宗教的欲望。因此,在东汉顺、恒帝时期,张陵在巴蜀地区草创五斗米教;灵帝时,张角创太平道,标志着道教的产生。经过魏晋南北朝道教革新,完善了道教的教义、教规、教法、教礼以及经典文书的搜索汇整。道教所奉的经书中,《道藏》目录里就有老子的《道德经》,是文化高一点的道士所奉习的。严格地说,《道德经》当然不等于道教;没有老子和《道德经》,道教还是可以存在,因为《道藏》里还有其他经书。基督教呢?没有《圣经》,我们就没有上帝的启示,我们就不知道谁是基督,也就没有基督教,没有基督教徒(不管你喜欢不喜欢这个称呼),也没有基督徒。

[ 此留言被 钟鹏章 修改过 ]
查看全部回复(1) [ 发表时间:2010/5/12 10:53:11 ] 编辑 管理 IP:☆保密☆
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有弟兄发电邮,问我关于灵恩的问题,这是我的回复。 回复  
帅哥
钟鹏章
问:您可否推荐基本中文的灵恩的书?为何福音派不信灵恩医治??为何唐崇荣牧师对灵恩很痛恶?

答:

谈到灵恩,人人都热衷于灵恩,不管是基督徒,还是非基督徒。理由何在?我要从一个宏观的视角来看这个问题。

这里有一个前设:教会是蒙恩的罪人组成的,既然蒙恩的罪人也是人,就一定还有罪性。人性中最大的罪是始祖所犯的,要“如上帝。。”(创三:5),能做上帝所做的,就是行神迹奇事。

这人性中“要如上帝。。”的罪是世世代代,各国、各族、各民、各方,不管信神不信神,不管哪一个宗教,不管是否基督徒,所共犯的。在人之前,其实本来是“明亮之星”的天使长就是因为“要如上帝。。”才会坠落阴间。

今天的基督徒追求灵恩是走在一条非常危险的道路。若是动机不正,就会变成是基督所说的,“凡称呼我‘主啊,主啊’的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日,必有许多人对我说:‘主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?’我就明明地告诉他们说:‘我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!’”(太七:21-23)保罗在讲解灵恩的时候,就特别提醒信徒,“你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。”更大的恩赐是什么,就是“你们要追求爱”。他不错也说要切慕属灵的恩赐,但他指的是“作先知讲道”(林前十二:31,十四:1)。

比追求灵恩更危险的就是连信耶稣的动机也不正。

有的人信耶稣为要上天堂,有的求今生的福乐(所谓成功神学),有的为了医治病痛,就像福音书里的犹太人,以为跟随耶稣就有免费餐吃,等到耶稣说自己是生命的粮,谈生命之道,他们觉得“这话甚难”(约六:60),就多有退去(约六:66)。圣经说,耶稣从起头就知道谁不信他,谁要卖他。(约六:64)今天,人不是退下,人仍然留下,但他们是迷信的基督徒,他们信耶稣是追求地上属世的福气;他们信耶稣想得出入平安,病得医治,一帆风顺;他们信耶稣,想妄用儿子的名义来求取自我的利益,而不是慈父的旨意。

这就是今天一些教会给予信徒的教导,美其名是新生命,有灵恩和神能力的彰显,实际上是一片假象;教会的敬拜是娱乐会众,不是敬拜上帝;教会不是以真道建立信徒的灵命,而是用市场推销的营运方式,投信徒所好,以医病布道建立和拓展教会。财雄势大的教会被视为成功的教会,基督纯正的话与那合乎敬虔的道理已经不是人所爱慕和要传讲了。

有的人可能会问:上帝救赎人,赐给人新生命,不是要人与众不同,有灵恩和圣灵能力彰显在信的人身上吗?

不错,约二十:31的确说: “但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是上帝的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”

信耶稣是要人得生命。什么叫得生命?得生命是意味着信徒可以行神迹奇事,说方言,医病如上帝吗?不是。伊甸园里有很多树,上帝禁止始祖不可吃的只是一棵树上的果子,撒但偏偏对始祖说,吃了这树上的果子会“如上帝。。”其他树上的果子其实可以吃,它们才是生命树(创三:22),人吃了得新生命。这样的新生命肯定不是“如上帝。。”而是保罗在《以弗所书》第四章17节至第六章所阐述的“有真理的仁义和圣洁”的新生活。这个新生命是属灵的生命,藉着上帝的道、靠着圣灵,活在上帝旨意之中的那个灵界存在的活物。

从宏观的视角看灵恩后,现在我回答你的问题。

一、“为何唐崇荣牧师对灵恩很痛恶?”

唐牧师对灵恩很痛恶吗?说是也可以,说不是也可以。我引用他在一次神学讲座的“问题解答”,你听他怎么说:

答:。。。。我告诉你,每一个基督徒都应当是「灵恩」的,我也是灵恩的。在我的聚会中,你看有没有圣灵的恩赐在我身上呢?有没有圣灵的充满呢?我不必自己讲,你们自己看好了。几十年如一日,愿意把圣经真理传扬,要人回到圣经的基础,严谨地守住神的道,要人接受被高举的十字架、死人复活的基督。。。这些都是圣灵所做的工作。

在印度尼西亚,很多人说:「唐牧师没有圣灵。」但,也有人说:「我相信若不是圣灵,你们根本不能解释在他身上这样事奉的灵是怎样的灵。」

曾有人问葛理翰:「你有没有圣灵?」周围的人就说:「当然有!」「有没有圣灵充满?」很多人说:「当然葛理翰被圣灵充满。」那人说:「哼!敢说被圣灵充满,你讲过方言没有?」葛理翰就回答:「我没有讲过方言。」「没有讲过方言还敢说是被圣灵充满!」葛理翰说:「我没有说,是他们说的。」你注意全本圣经有哪一个使徒说:「看哪!我被圣灵充满,我被圣灵充满!」别人看得出来你是不是被圣灵充满,别人从你的生活、事奉、为人、心志、信息中,从你在事奉中被膏抹的情形,就知道你有没有被圣灵充满,但不是你自己讲的。

台湾的灵恩派我不必每一个去了解、每一篇信息去分析才定论,因为台湾灵恩派不是自创的,是从别的地方影响进来的。既然是从别的地方影响进来,我只要抓到影响的源头,就知道里面的影响是什么。而所谓的「第三波」温约翰这些人的思想我知道,一九七四年在瑞士第一次洛桑会议时,我注意听彼得·魏格纳(他是富勒宣教学的教授)的讲论的时候,我就发现这个人要注意,因为他会很偏重于灵恩运动的问题。一九八九年第二次洛桑大会我是主要的讲员,他有十分钟的时间在另外一场的报告,他强调:灵恩派运动在二十世纪已经发展成二亿三千七百万会众的一个大的运动。就像我一九七四年推想他会偏向这一边,这些报告的东西就正符合我过去所推测的事。

温约翰在澳洲,人家访问他的时候,他所表示、所承认的许多事情已经被人在一些杂志中登出;以后华福中心把它集结成一本小册子叫《温约翰是友?是敌?》,你们看过没有? 他后来自己承认在所谓的 Power Ministry (权能事奉)、权能布道、权能医治的这些工作中,有某一种特殊的病,在他按手的个案中间,医好的比例还不到百分之一,而那一种病在医科医治之下好的比例比他更多。难道圣灵的权能比医生更小吗?现在许多人很注重当时的场面 -- 「我得医治了!」我从十多岁注意这些得医治的人,过几天病又发作了。很多人在当场「荣耀主,哈利路亚!好了!」等一天、两天、三天之后,你看他怎样。有一个我认识的人,在灵恩运动和医病大会中间:「感谢上帝! 医好了!」就当场把眼镜摔破。第二天眼镜店的人说,他再来订了一个新的。我们不应只在现象中火热的不得了,「哈利路亚! 哈利路亚!」就好了,我们要慎思明辨,我们的悟性要被圣灵引导。不能单单用灵祷告,更当有悟性的祷告。。。。(完)

总结一句,如果说唐牧师痛恶灵恩,他痛恶的是人把教义建立在表象上,而不是以圣经真理验证表象的真伪。

二、“为何福音派不信灵恩医治?”

福音派认为医治是上帝的主权,上帝若要藉人的祷告或按手来医病,主权完全在他手中。但所谓灵恩医治,却是人强迫上帝在某一个时刻医治病痛,这是不合乎圣经的教导。

上文唐牧师提到的华福中心集结成一本小册子叫《温约翰是友?是敌?》,我在《使徒行传》第二十八课有记载,我说:



以下两篇有关医治的报道可供大家作个参考:(资料取自John Wimber : Friend or Foe? 《温约翰 - 是友是敌?》,梁家麟博士译,福音出版社出版)

    ==============================

温约翰(John Wimber)是当代的灵恩第三波运动的领袖。他提出所谓“权能布道”,“权能医治”的观念,说神现在是透过信徒行神迹奇事,以证明天国已经来临。在1990年(?)三月的四个晚上,温约翰的“葡萄园事工”,连同澳洲的“时兆事工”,联合在悉尼市的贺登馆(Hordern Pavilion)召开“属灵争战大会”,超过五千人出席。

第一篇报道:

在大会尚未举行前,温约翰会晤了悉尼市三位福音派的领袖。他们不足三小时的对话,是基于若干人对“神迹奇事运动”有所保留,故才要求进行的。出席是次对话的,包括了来自“葡萄园事工”(The Vineyard Ministries)的温约翰、狄积奇(Jack Deere)和基保罗(Paul Cain),来自“时兆事工”(Kairos)的岩士唐(Dan Armstrong),及来自悉尼的活晓士(John Woodhouse)、谷大卫(David Cook)及郑腓力(Philip Jensen)。郑腓力为《简报杂志》(The Briefing)的出版人和编辑。虽然对话是以私人的形式,在温约翰下榻的酒店内进行,但事先双方却已协议,对话内容将会在日后公开印行。郑腓力小心地摘录了会谈的内容,并在此作报导:

在会谈开始时,我们首先询问温约翰,到底他的公开宣讲是否与其私人想法相一致;我们并解释这样提问的原因,乃在于传闻说它们并不相同。

温约翰被这个指控刺伤了,他慨然详尽而又公开地表达了个人的想法,并且在言谈间,流露出为人乐道的幽默感、同情共感和友情洋溢的态度。

我们讨论了以下六个课题:

·金钱的运用
·医治的神迹
·权能布道
·圣经的充足性(Sufficiency)
·对真理的关怀
·“神迹奇事运动”里的分歧

(这里只摘录“医治的神迹”部分 -- 编者注)

医治的神迹

温约翰非常相信上帝在今日的世界仍继续施行伟大的医治神迹。他拒绝那些以他为医治者的想法——上帝才是医治者。他迅速并随意地列举许多成功治病的个案,并答允会将“葡萄园事工”的医治工作记录出版。

他承认并非所有疾病都有相同的治疗效果,譬如瞽目治愈的成功率,便只有百分之三到八,且取决于导致失明的成因——因患病而导致失明的痊愈机会,较因意外或先天性失明为大。

要评估上述所谓成功治愈的宣称,必须考虑以下三个问题:

·事实——上帝果真介入,施行了真实的神迹?
·不管是否有神迹发生,此事的神学意义为何?
·我们如何从牧养的角度处理这些医治工作?

事实

我们首先提出询问:患唐氏综合症(Down"s syndrome)的小孩有没有治愈的可能。这是一种遗传病症,并非由心理问题造成,也不能藉“思想驾驳身体”(Mind-over-body)的心理治疗法而痊愈,因此是一个理想的验证方法,可以较容易地检验患者在治疗前后的遗传因子的变化。

温约翰声言他曾为超过二百个唐氏综合症的病患儿童祈祷,但他坦白承认,叫他失望的是,在二百个案例之中,只有一个是有若干治愈的症状。那个孩子仍然有许多病患的症候(譬如在视觉上的情况),但起码达到了正常教育程度的最下限。温约翰谨慎地指出,他达到的是下限,不过已属正常的范围之内。

如此唐氏综合症的痊愈率是0.5%,并且只是部分痊愈(与耶稣的医病不同)。为何这种病症会特别棘手,温氏表示并不晓得。其后我们向处理这种病症的专科医生们查询,得知一个患有唐氏综合症的儿童,能够达到正常教育程度的最下限,并不是什么不寻常或特别的事,毋须神迹出现也可做到。因此从医学的角度看,温约翰医疗唐氏综合症的0.5%的成功率,比医疗专业人士所达到的成效还要低。单拿温约翰医治其他 诸如背痛或头痛的案例来讨论,便无法看出上文所包含的意义。我们知道许多疾病都有其心理上或身心相关(psychosomatic)的因素,我们也知道安慰剂效应(译按:安慰剂乃指无药效,但有心理作用的药剂)——当一个病人服用了他以为对症下药的药物(其实只是糖丸)后,也会有帮助作用。上述的证据显示,温约翰的成功治疗的个案,乃集中在可用糖丸来处理的范围之内。而新约圣经所说的治病的范围,以至他个人所宣称的治病能力,似乎在他的实际事工内并不出现。说得坦白一点,我们有理由极度怀疑是否确有神迹治病发生过(从悉尼市所举行的神医大会后,经医生跟进查证的个案里,并无一案例是证明有痊愈结果的失败事例里,更加深了我们的怀疑。请参第二篇薛顿

(Philip Selden)的报告)。

神学意义

第二个要考虑的问题是治病的神学意义。在承认了能治好的只是很低的比率后,我们问温约翰,他所做的医治是否就像耶稣或使徒们的。他爽快并正确地回答,两者截然不同。我们追问说,就他过往所写的书和所作的教导里,不是正指责其他布道者之所以传道无力,乃由于他们无法像耶稣与使徒一样,祈求得天国的神迹奇事的能力吗。温氏回答说,他感谢狄积奇的提点,如今他了解到他所作的神迹,与耶稣及使徒们所作的并不相同,反而是属于新约哥林多前书十二至十四章所载的医病的恩赐。

这个观念上的转变,对过往所召开过的神医布道大会、“葡萄园事工”,以及温氏所撰写的书籍中持守的立场,显然是极其重大的妥协。我们问他是否会在悉尼的聚会里解释这个立场的改变,他拒绝了(结果是,在整个星期的聚会里,前后两种观念都有表达出来)。

牧养关怀

第三个要考虑的问题,是那些声称神迹治病所造成的牧养影响。温约翰坦白承认他无法治好自己的疾病;也指出他不会对来求治者作任何必定治疗的应许,或对未能康复者埋怨、指不能痊愈纯粹是由于他们缺乏信心的缘故。

但是,当我们问他是否会公开对来求治者说只有极少的成功痊愈比率时,他却又拒绝了。他说只会鼓励人们对上帝有信心,并寻求他的医治。他希望他们知道上帝既有能力、又愿意治疗每一个人,所以他们可以怀抱期望去祈求。他并以此来比附赦罪与救恩。他说我们不会对人说他们只有若干得救的机会,却说上帝有能力又愿意拯救人,并且鼓励他们信靠上帝、寻求赦免。这样子把类别不同的事物混为一谈是叫人震惊的。

像政治家的言论一样,温约翰并没有清晰地、不含糊地应许所有人,他们的疾病皆可得痊愈。但是,他之申言能够痊愈是常规,又表现出过分的自信,却极有可能产生误导性的后果,这是必须加以慎防的。

==========================

第二篇报道:

有关医疗效果的检讨

薛顿医生(DR. Philip Selden)就大会的医治教导和事工,提出与医疗有关的问题。

狄积奇博士在与温约翰一起主持的“属灵争战大会”里,曾如此指出:

“教会里有两个属魔鬼的教义:

1. 上帝今日没有医治;
2. 上帝今日没有说话,他只写文字给我们。”

有五位基督徒医生,对狄积奇所指的第一个魔鬼教义进行评核。他们均相信上帝仍然医治,但不限于狄氏所暗指的神迹方法。我们的上帝是一位医治的上帝,他有千变万化的医治方法,包括自然的与超自然的。

我们在大会尚未召开之前便聚在一起,讨论评核该大会的医治报告的方法。我们的目的在于找寻温约翰及其同工所宣称的医疗效果的真相,好让基督徒能够恰当地对实际发生的事作回应。

悉尼市大主教为我们写了一封推介信给温先生。他也在大会的开幕礼上公开说明这事,以表示他接受我们的评核。

事实上温约翰因知道我们的存在,及密切地观察着整个大会的医治事工,已将他的调子降低,不再像据我们所知的先前其他聚会那样。他不情愿地表示并非所有人都能得到医治,就是能治愈也不一定是即时见效的;例如他说过:“许多甚或绝大多数人都治不好。”“有时的确能治好,但更多时不能。”当然说到这里,他通常会补上一句老调:“因为我们的信心并未成熟。”

另一位讲者,则曾引述温约翰的话说:有50%的人痊愈,另外50%的人能在别的时候得医治。这并非十足信心的言论,也没有应许有很多人会医好。

温先生提过患背痛病症的人,通常渴望减免痛苦,但医生却无法就此找到任何转变的证据。他自己也承认,并未试过使一条退化的脊骨回复原状。

无论如何,尽管有以上的保留,在每次大会之内,他们仍然公开呼召人出来寻求医治。医治通常都是针对特殊的情况,即运用“知识的言语”,来呼召某个患有某特别病症的人出来。例如温约翰曾呼吁一位来自南威尔斯(NSW)、年约二十多岁、有一块金属物藏在胃里的男士出来;但呼吁了许久还是没有人回应。第二天温约翰说:“我们总会找着你。”

正如我所怀疑的,大部份提出来用祈祷医治的病症,都属于心理性(psychosomatic)、无关痛痒的、或在医学上难以证验(difficult- to-document)的类别,如:

·左脚大姆指有毛病的
·神经失调的
·呼吸有毛病的
·不育的
·两条腿长短不一的(我最喜欢这个——虽然我不能准确地量度两腿的长度)
·背部或颈部有毛病的,诸如此类。

从前在阅读过温约翰的著作时,已知道他相信我们仍活在新约的神迹奇事的时代。在这次大会里所讲述的,也同样是我们仿佛又重回使徒的时代去,故医治已广泛地成了教会的恩赐。他们指出,我们如今见到的只不过是一些征兆。

然后又如何?

在千上百人在不同的聚会中站出来,趋向台前寻求医治。在聚会的末段,温约翰总会要求人们作出回应(“让我们看一些事实。”)。许多人会站立,见证他们身上得着了医治,但却没有具体的描述。

我并不怀疑不少人会在别的基督徒代祷后,得着蒙福与安舒的感觉,以至症状得到了舒缓。但在此阶段,我们却无法就身体的外观看出任何治愈的证据。不过我们仍乐观地期待着大会为我们提供一些可供客观众评核的资料。

有些讲者说的东西无疑问地是正确的,但有些则很令人疑惑。譬如有一个讲者拒绝让那些说“若祢愿意,则医治我”的人跟他一起祈祷;而我一直以为这是圣经教导我们祷告的原则。

与从前的聚会的报导比较,圣灵在是次大会彰显的能力似乎是减少了。但是,仍有许多人滚跌在地、痛哭、尖叫、大笑、甚或表现出歇斯底里的样子。整个情景并不能证明什么东西,因为我常感到有人为操纵情绪的做法——先提示了会发生什么,然后鼓励更多人加入。温约翰在默祷时陡地提高嗓子——急促而粗哑地——“让圣灵来,我命令释放它。”声调颇为吓人。

我们对在大会里抱有寻求医治的人不太多而欣慰,但也有一些坐轮椅来的人,脸上露出失望的神情。

为病人祈祷是对的,也是基督徒合宜的做法,只要不曾作一些无法兑现的应许便很好了。

加尔文如此说:“主无疑在每个时代都活在他的子民中间,在有需要的时候医治他们的疾病,并不会较从前的世代为少。”但他接着说,使徒时代已经过去。

无疑对不少人而言,这次大会使他们蒙受了福气,但并无任何真实证据,显示有器官方面的疾病得着痊愈;更遑论发生了像新约记载的神迹那样子类别众多、病情严重,但又彻底痊愈的医治。

倘若有人主张今日我们所作的医治,即等于耶稣昔日在世时所做的;那么,发生的神迹便应该是彻底并永久性的。

圣经里启示给我们的上帝,是慈爱的,而非反复无常的,他不会一方面说要圆现我们寻求医治的期望,却另方面又不让我们100%痊愈,从而砸碎幻灭我们的期望。所以,我们必须睁开眼睛,诚实地观察医治事工到底是怎样一回事,以致人们不会因此而失去了对上帝话语的信心,甚或失落了信仰,只由于肉身医治并没有真实发生。

我们也必须紧记,信仰的核心是救恩的福音,而非医治。耶稣在迦百农完成医治工作后,说:“我也必须在别城传上帝国的福音,因我奉差原是为此。”

我们不应把精力倾注在现世,过于我们倾注在来生的。人们的宣称必须无争议地得到验证,但它们至今尚未无法做到;我们也必须慎防有人会失去了信心,而非增加了对上帝的信靠。我们要防范那些教人放弃理性,也放弃对圣经作合宜诠释的学说和作为。

我们需要定睛在上帝身上,祂不仅是医治者,也是救赎主及安慰者。最终又是最彻底的医治,只有在天堂里才经验得到。

薛顿医生

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我还在那一课总结:

我以前说过,现在再说,大家千万不要误解,以为现在上帝不再行医病赶鬼的神迹奇事。不是的。上帝已经把基督的奥秘完完全全地在旧约和新约圣经里启示给世人,他不像过去那样用使徒们行神迹奇事来证明耶稣是基督,是上帝的儿子。所以,保罗说:“。。信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。。”(罗十:17)

三、“您可否推荐基本中文的灵恩的书?”

唐牧师的四本圣灵论的书籍:

圣灵论(一)(唐崇荣著)- 圣灵、祷告、复兴
http://www.pcchong.com/mydictionary/Special/Pneumatology1_1.htm

圣灵论(二)(唐崇荣著)- 圣灵的引导 - 动力的生活
http://www.pcchong.com/mydictionary/Special/Pneumatology2_1.htm

圣灵论(三)(唐崇荣著)- 圣灵的洗与恩赐
http://www.pcchong.com/mydictionary/Special/Pneumatology3_1.htm

圣灵论(四)(唐崇荣著)- 圣灵、良心或撒但的声音
http://www.pcchong.com/mydictionary/Special/Pneumatology4_1.htm

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回复该留言 [ 发表时间:2010/4/23 11:23:45 ] 编辑 管理 IP:☆保密☆
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帅哥
xucheng331
“当趁耶和华可寻找的时候寻找他,相近的时候求告他。(赛55:6-9)神又一次肉身降世(启示录12:1-5),主耶稣已经预言:“他必须先受许多苦又被这世代弃绝。”(路加福音17:24-25)主基督若先在荣耀中降临,你们的信何在?怎能因信称义?怎能显出你们真实的爱心?
惊醒吧!!!亲爱的弟兄姊妹们:如今的基督徒是应该听信长老,祭司长,文士的说教,还是应该通过神籍众先知在《圣经》中所说的话呢?(使徒行传3:17-26)神所做的事,就是神道成肉身降世。从至高降卑,从无所不有,到世界一无所有,甘愿替世人承受人所不能承受的一切苦难极限,用谦卑柔和的行为,战胜那掌管死权的魔鬼、撒旦、世界(路加福音4:5-8),要使那能信他肉身之名的人承受永远。(启示录21:3-5)因为这应许已超出了属世人理念的范畴。所以,在被撒旦所掌管的世界上,谁能理解新天新地降临前的产难之痛呢?谁能看到先降卑降临,将来才显明荣耀的主救主基督耶稣呢?谁能不凭想象而依据《圣经》探讨、研读、考证主耶稣的一生是怎样被这世界所迫害的i呢?只看这世界势力和才能的世人哪!我们的主耶稣必定再来,他要顺服父神的定意(以赛亚书53:10-12)好叫那些凭心灵和诚实、在他卑微遭逼迫时、信他新名的人,(启示录3:11-13)在他复活后在地上一千年显明为基督的日子,(主耶稣在地上四十人之久)就是主基督复活后的灵体与我们同居、在《圣经》所预言千禧年的日子,使信基督新名的人因信称义。(哥林多前书15章)

04-03 11:57耶稣爱我神籍众先知在《圣经》中所说的话,你为什么要说是我这样解释的呢?我只能感谢神拣选了我这不完全的人明白了他的定义(以赛亚书53:10-12)。万军之耶和华所作的事,不向亚伯拉罕和他的子孙隐藏(创18:17)。所以,主耶和华不将奥秘指示他的仆人众先知,就一无所行。狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华发命,谁能不说预言呢?(摩3:7-8) 如今主耶稣再来的新教义,(启示录12:1-5)(赛41:2-3)(赛42:9)(赛43:19)(结37:15-23)(启示录3:11-13)要颠覆;更新;完全只讲在今生有美好指望的旧教义。因为主耶稣的再来是“妇人所生”。(启示录12:1-5)(弥迦书5:3)他已做了世人的楷模,是神膏立的救主基督。并且超出了属世人的意识和理念。因为这“男孩子成为祭司,并不是照属肉体的条例,乃是照无穷之生命的大能。”(希伯来书7:14-19)是凭“耶和华起了誓,决不后悔,说:‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’”的话(诗篇110:4)。这是上帝为拯救世人所发的誓言。再来的主基督也向世人宣告“耶和华曾对我说:‘你是我的儿子,我今日生你。’”的实据。(诗篇2章。这话在四福音里考证,父神没对主耶稣说过这样的话)

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